《周易》究竟能幹什麼用？能為普通人帶來什麼實惠？聽孔子怎麼說

　　《周易·系辭》中有一段孔子對《周易》學說及其作用的描述：

　　子曰：「乾坤，其易之門邪？乾，陽物也；坤，陰物也。陰陽合德，而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。其稱名也，雜而不越。於稽其類，其衰世之意邪？夫易，彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名，辨物正言，斷辭則備矣。其稱名也小，其取類也大，其旨遠，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟民行，以明失得之報。」

　　這一段話理解起來似乎有點難，但我們把它一一解剖，就可以明白孔子的意圖了。

　　孔子在這裡首先說的是乾坤。孔子認為，乾坤就是易的大門。乾代表了所有具有陽的性質的東西，而坤代表了所有具有陰的性質的東西。陰陽的顯現，相當於為易安上了左右兩扇大門。那麼當大門打開以後，易如何從無思無為寂然不動的狀態，化生為現象世界呢？

　　第一步是通過太極，太極是含陰陽而陰陽不顯。第二步是太極生兩儀，陰陽由隱性變為顯性，出現了可以感受到的陰陽兩儀。有了陰陽兩儀，也就是有了乾坤，那麼，萬事萬物的化生成為可能。所以，乾坤就是由易到萬事萬物的大門。

　　「陰陽合德，而剛柔有體」，是說陰陽合而成德。凡事只有陰或者只有陽，都無法成立，所以，無論是物還是事，都需要陰陽相合。陰陽合德之後，就變成了實實在在的物體。而體現在實實在在的物體之上的陰陽，《周易》稱之為剛柔。這也是在易傳中，總是稱陽爻為剛爻，稱陰爻為柔爻的原因。乾性為剛健，坤性為柔順，所以，以乾為代表的陽具體到物即為剛，以坤為代表的陰具體到物即為柔。

　　那麼，這個剛柔之體，是用來做什麼的呢？孔子說：「以體天地之撰，以通神明之德。」用它來體現天地的造化，來通神明之德。

　　「其稱名也，雜而不越」，則是說：有了萬事萬物，就要有各種各樣的名稱。這些各種各樣的名稱體現出事物自身的性質，雖然非常多，非常非常龐雜，但各有其名，互相不混同。

　　考察《周易》卦爻辭中的事類，孔子得出的結論是：「其衰世之意邪？」衰世與盛世相對。盛世政治安定，不會有那麼多的疑惑。而衰世恰好相反，吉兇福禍的疑惑多生，所以，才有這麼多的卦爻辭產生。

　　接下來孔子說到這樣幾條易的功能：彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名，辨物正言，斷辭則備。

　　昭顯已經發生過的，考察將要發生的；顯現細微難辨的，挖掘幽深難見的；開釋卦爻之義，給與一個正當的名字；辨別事物的性質，給與一個正確的描述，由此一來，判斷之辭也就完備了。

　　孔子接著說：雖然卦爻辭中提到的各種名物瑣碎細小，但它比喻的事卻很大，蘊含的意義深遠，使用的詞語有修飾，語言迂回含蓄，但不離中道，陳述的事情直接明顯但背後的含義卻是隱性的。

　　孔子在這裡描述了《周易》的特性，即表面上看起來好像很平常，但其中蘊藏著挖掘不盡的巨大寶藏。可以說孔子對《周易》的描述一語中的。

　　那麼，《周易》的終極目的是什麼呢？

　　孔子說：「因貳以濟民行，以明失得之報。」貳，就是有兩面，例如陰陽、吉兇，貳就需要選擇，《周易》就是為了幫助普通人學會如何去辨別、選擇，教給大家如何去做，以此告訴大家失和得之報。

　　也就是說，《周易》告訴我們，只要在世間法的層面，所有的事都具有兩面。既然凡事都有兩面，那麼作為我們普通人如何去辨別、取舍和應對呢？

　　走進《周易》的殿堂，自然就找到了解決的辦法。

　　不過說起來容易做起來難，《周易》是一個龐大的體系，想要整體把握，還真需要下些功夫。如果只是蜻蜓點水，那也只能是感受一下而已了。