建議：先靜靜的聽聽【心靜如水】淨化自己靈魂
你的眼里從來沒有「別人」
一個人的眼里從來都沒有出現過「那人原本」，他（她）看見的只是他（她）眼中的「那人」——他眼中的那人只是他心加工理解後的那人，他心加工理解後的那人，還會是那人本身？
心的自然功用就是按照它自身的方式來理解一切事物，原本的心像鏡子一樣的反照一切。但千百萬年來，那心的一部分已經改變了它自身——它被人類所受的知識、信仰、接受的信念、認同的概念等所改變，因此，這鏡子不再是純粹的平面鏡，它已成某種程度上的凸透鏡、凹透鏡或哈哈鏡了。這部分「改變了的心」被叫頭腦。每個頭腦都是有特色的，不同的。
因為每個人的頭腦不一樣，因此，他透過他的頭腦所見的人、事、物也就一樣。當你透過你的頭腦看待事物或人時，你只能看出帶有你頭腦特色的人、事或物。你不再原本的反映那人或事物本身。因為頭腦的不同，因此，沒有人「看見」相同的東西——即使他們盯著同一件事物觀看。
因為這著染的心——頭腦存在，那鏡子再也無法照見他人，它只能照見「他」自己。你帶著有染的心去看待一個人，你看見的「他」只是你的心理解加工後的他——你的心認同、選擇、擷取、加工它願意要的部分，它不願意要的部分它屏蔽或捨棄。心比照它原有的「部分」去理解、認同和反映那人——因此，「那人」其實不是那人，而是看者的心「創造」出的那人。心照著它自己的樣子「創造」了一個人——它把那個創造的「模型」、「作品」套在或掛在那人身上，指認為這就是那人！而事實上，這怎麼是那人呢？你愛的一直是你頭腦中的「他」，只是你打著以愛眼前這個人的名義而已。
所以，在沒有覺悟之前，我們從來都沒有愛過我們眼前、和我們朝夕相處的那個人，我們只愛我們「頭腦中的」那個人。當他符合我們頭腦中的那個人的形象時，我們喜歡他；當他不符合我們頭腦中的那個他時，我們攻擊、指責他、修正他、試圖改變他。我們為此做了很多的努力，也因此我們嘗了那苦楚。
你愛的是你眼前這個人，真是這樣嗎？假如你愛的就是他，你怎麼還要求他去改變這、他去改變那呢？不，你愛的是你心中的他，並非實際的他。「你心中的他」只是你的心——你自己而已。在沒有覺知之前，人人愛的僅是他們自己，但他們卻打著愛對方的名義。這不是真正清醒的愛，而是夢中的愛。
在這之前這是一場夢。在夢醒之前，你眼里怎看見了真正的「別人」——你看見的只不過是你投射到別人身上的你。如果你看著他美好，那是你自己的美好；如果你看著他醜陋，那是你自己的醜陋。如果你愛他，那是你愛自己；如果你厭惡他，那是你自己在他身上反射出的自己身上令人討厭的某些部分。在覺醒之前，你愛他、恨他、喜歡他、厭惡他——無論如何，那和他沒關係，和你有關係。你對他的各種反應，只是你的自憐、自愛、自娛、自樂。直到你覺悟看到真實，然後你才能如實的愛他；透過如實的愛他——你愛原本的、真實的、不再模糊變形中的你。
當愛，還是傾向於你去「修改」一個人時，說明，你還並不愛他，或你愛的還並不是他。真正的愛，並不去改變一個人，他只是愛他。他愛原本如實的他，他愛他本來的樣子。那愛中沒有企圖「修正」的部分，那愛里沒有隱藏的暴力。那愛是無條件的、百分之百全然的、他就愛他本來的樣子。
這是真正的愛，不是頭腦的愛。大部分的人並不是真正的愛，而是頭腦的愛。那愛根本就不是愛，而是一種隱藏的剝削、壓迫、暴力——那根本就是一種透過他人的存在，來向內滿足於自己饑餓的心的一種吞飲。那人並不是他愛的對象，而是他饑餓心靈的一種食物。那不是愛，那是鯨魚在吞食它的獵物——但它卻打著以愛他的名義。這就是頭腦愛的實相。
在你的頭腦沒有成熟到就像一顆果子脫落之前，做到那真正的愛是困難的。因為頭腦的本性，就是判斷、滿足、侵占、符合自己、剔除棄己等。帶著頭腦，你無法遇見真正的愛，或許你遇見激情，或許你遇見佯裝的柔情，但你無法遇見本性的、不舍不棄、完全無為的愛。
……
因此，有一個結論是：在沒有覺悟之前，你在別人身上看見的只是自己，你的愛和他無關。即使覺悟了也是那樣，惟一不同的是，那愛中不再有要求、不再有暴力，不再有判斷或修改的企圖或願望，你更能享受那愛。就這樣。
愛情，你不需要別人使你「完整」
愛你是我的事，不是你的事。你可以在別人並不知道的情況下，做到圓滿的愛。愛不需要和他人溝通，你的愛需要和你自己溝通。如果你的心畫滿了那個圓，愛別人只是愛自己的一個藉口，同樣，因為這，你能把你的愛全部給他，因為那時你了解，你和他並沒兩樣，他就你。
覺悟會讓你明白：愛情，你不需要別人使你完整，你自己就是完整的。愛情，只是讓你享受額外的幸福。就好像你正坐在自己的家里獨自享受一大塊生日蛋糕，然後又有人敲門給你送來一杯奶茶，它是免費的一樣。
愛情，不需要你找尋你的靈魂伴侶——那別定的另一半。沒有那特定的另一半，那一半是任何。因為你發現了自己的圓滿，你能和任何人和諧美好的共處；因為你自己已經圓滿，所有另外的來到你身邊的一切都是額外的享受。
一旦你見證自己的圓滿，愛情就不再是堵住你的缺口、做到你圓滿的、必須的、特定的楔形物——你也不需要某個特定的人，你能愛上一切。但最終你只會和一個人生活在一起，因為你不需要更多。你能享受唯一，但卻豐富的愛情。終生你會坐在一棵綠蔭樹下乘涼，因為你的身心不再移動，你沒必要再去找到其它的樹。因為覺悟，一棵樹的美就讓你一生看不完、看不厭、看不夠，那靈魂的鳥不會再到處飛翔，它怎可能再到另外的樹上搭窩？
愛情是一枚雞卵，它不需要公雞和它配對就能下出雞蛋。但是，如果它要創造它的後代，那就得必須了。覺悟者的愛情就像母雞下蛋一樣，它可以自己完成，在沒有公雞存在的情況下。它不依賴公雞，那它能自己生出來。只是如果要傳宗接代，還得公雞的幫忙。
就那樣。終極的愛情是，一個人就可以做到，他不需要另一個人。他愛戀著他自己——他愛戀著萬物，他的愛情時刻在做到。以超越的身份，以超越的方式，他的宇宙里時刻演義著深刻而純真的愛情。沒有你的存在，他過的一樣好；如果有你的存在，他又多了一份好。
為什麼覺悟的人是能獨處的？因為他找到了他自身的圓滿。因為他的愛情可以不需要你。
有很多人都一直在渴望和尋找一個浪漫、美麗而實際的愛情故事，為什麼呢？那根本就是一種認識自己和連接自己的需要。事實上，你一直愛著你自己，你正做著你自己，你沒有離開過愛，你不缺乏愛，你也不需創造愛，你只需「醒」而
和你的鏡像——你自己結婚吧
事實上，心外沒有世界，心外沒有人——你的所見皆是自己的投射：你的鏡像。要結婚，就和它結婚吧，因為你最終愛的是它——那另外的你——你自己。一個人如果和自己結婚了，那麼，無論他再和誰結婚，他的婚姻是穩定而不可破的。和自己結婚的人形成一個穩定的圓，而他所遇到的某人只是那個圓上的一點，因為已和自己穩定的結婚，那圓上的點再也滑不出它的軌道。這種婚姻是十分勝券的。
如果你要想做到圓滿的婚姻，先和你自己結婚吧。先做到你內在的婚姻，然後，那外在的婚姻只是這內在婚姻的完美「副作用」。一個人和自己過不好日子，不可能和別人過得好日子；如果他和自己過的日子很好，那麼他和任何人過日子都沒問題。外在世界是內在世界的外化，不可能有生命力的種子變現不出花朵來。你是你世界的因，如果你好，世界——你的果不可能不好。
你對婚姻中那人的抱怨，是你對自己抱怨的反映——你不愛你投射在鏡中的你，這是你抱怨他的起源。如果你愛你自己，你必然會愛你投射出的鏡中的你。如果你不投射出問題，他是沒問題的，因此，你不可能不愛他，你不可能去抱怨他。抱怨是婚姻腐爛的開始，你去抱怨你婚姻中的那個人，就好像你拿著一根針去不停地紮你手里的一個小紙人一樣，遲早因為這戳、這紮——你手里的這小紙人，你的婚姻會破掉。
覺悟的人向內找問題，不覺悟的人一直把他的箭射向那外在的靶子，這使他們解決真正的問題變得渺茫。在婚姻中，你是那個一直在埋怨那婚姻對象的人嗎？那你的箭也遲早把你想要的東西射穿。因為想要它，你將失去；如果你真想要它，那麼先把你給你自己。全心的愛自己，必然能夠全心的愛他人。如此，完美的婚姻作為愛自己的副產品，在愛自己的過程中被收獲了。
一個不愛自己的人，不可能愛上他的世界——也不可能愛上他的婚姻，因為他的婚姻就是他的情愛世界，而那一切都是他自己的展現。所以，不論你想擁有完美的愛情，還是一個穩定的婚姻、一份好工作、一份恒久的友誼——你都必須從愛自己下手，不然，雖然努力，但不會有任何希望。因為，你是世界的因，世界只是你的果——假如種子不良，它別想開出好的花，結出好的果。
所以，活著的重點是，了解你自己——了解心，愛自己，先和你自己結婚。如此，所有的問題都將解決。你的念頭是種子，你的生活只是它的開花。善念，開出玫瑰；惡念，變成腫瘤。記住這心性的定律。
