尋夢新聞LINE@每日推播熱門推薦文章，趣聞不漏接❤️
人群中多看了一眼
那個名叫悉達多的沙門，經過一個城市的時候，見到一隊華麗的隊伍，隊伍的當中是四個人抬著一頂華美的轎子，轎子里坐著一位美麗的女人。悉達多不經意地看到了這個轎子里的女人，看到了她的眼神。然後，他決定要停下來，去找到這個女子。
很快，他打聽到這個女子叫伽摩拉，是城中的名妓。他直接走到她的園林，設法見到了她，告訴她:
「你看到的是婆羅門之子悉達多，他選擇了沙門之路，離開了家園並經歷了三年沙門生活。而現在，我已經拋開那條道路，我來到了這座城邑，在我入城之前我遇到的第一個人就是你。我來這兒是要告訴你，伽摩拉，你是第一個令我沒有低垂目光與你交談的女人，以後在任何其他美麗的女人面前，我都不會再次低垂我的目光。」
「而且，如果不會惹你生氣，我想請你作為我的朋友和導師，因為我對所擅長的技藝一無所知。」
伽摩拉回答，如果你想要和一個名妓成為朋友，你必須有很多錢。悉達多本來只是想向伽摩拉學習情愛的秘密，但情愛的秘密在世間，總是和金錢或權力相連。於是，悉達多多看了一眼，不只是把他帶向一位美女，更把他帶向生活。如何賺錢?如何生活?接著他開始了一段商業之旅。
這是黑塞《悉達多》小說里的一個環節。如果我們把《月亮和六便士》和《悉達多》這兩部小說放在一起讀，就特別有意思。
兩部小說寫的都是某個人脫離了生活軌道，去尋求自己內心理想的故事，但立意和內涵卻完全不一樣。《月亮和六便士》里思特里克蘭德脫離了世俗的軌道，要去做的只是:做自己喜歡做的事。思特里克蘭德展示了一種任性的生活方式，人要任性，才會活得有意思。
但是，黑塞卻看到了另一面，僅僅任性，僅僅做自己喜歡做的事，是不夠的。或者說，並不能解決人生的根本問題。比如，很多人並不真正知道自己喜歡什麼，今天喜歡畫畫，明天可能又喜歡跳舞了。深一層看，很多人並不知道自己是誰，哪一個是真正的自己。所以，喬布斯說，你要跟隨自己內心的聲音。他的意思是你要找到真正的自己。
很多所謂的修行不過是短暫的逃避
黑塞《悉達多》寫的，就是一段尋找自我的歷程。人必須要找到自己，才能活得有意思。《悉達多》一開始，主人公悉達多就已經決定離開世俗生活，去做一個沙門。為什麼要做一個沙門?為的是擺脫輪回的命運。在悉達多看來，人必須找到自我之內的源泉，人必須擁有它，其他的一切只是探索。
悉達多告別了父親，決心去世間之外找到自己的家園。他的朋友僑文達也跟隨著他，加入了林間的沙門團體。在沙門團體里，他們學習呼吸，學習冥想，學習自律，甚至用極端的苦修來磨練自己的意志。
「他學會了許多摒棄自我的法門。沿著棄絕自我之路，他經受了痛苦，經歷了自覺的受難並征服苦難，經歷了饑餓、幹渴與疲憊。」
三年後，他對於這種修行的方法發生了深深的懷疑，他對僑文達說:「幾位沙門迄今傳授於我的一切，我原可以更快捷更容易地學到，在煙花柳巷的每一個酒肆里，在腳夫賭徒之間。」
「什麼是冥想?什麼是對肉體的棄絕?什麼是齋戒和調息?那只不過是在逃離自我，只不過是對自我所受苦難的一種短暫逃避，只不過是針對生命荒謬與痛苦的一副暫時的麻醉劑。一個牧牛人在小酒館里喝幾碗米酒或椰子奶時，他也在做同樣的逃離，也在用同樣的麻醉劑。於是他不再感到自我，不再感受到生活的苦難，於是他找到了暫時的逃避。」
悉達多為了擺脫世俗的煩惱，加入僧團，進行各種修行。但他發現，這些修行並不能從根本上斷除人的煩惱，只是一種暫時的麻醉。如果修行只是一種暫時的麻醉，那麼，喝酒、旅行等等都可以讓人短暫地逃避。為什麼還要費很大的勁去修行?
確實，我們在生活里不斷地去廟里跪拜，不斷去遠方尋找上師，不斷地去山里禪坐，不斷地去找心理醫生，不斷地去各種療愈……但一回到現實里，還是那個樣子，還是那種煩惱，還是那些情緒。確實這些明目繁多的療愈、修行，不過就如喝酒，獲得的只是暫時的慰籍，並沒有真正改變我們生命的質地。
在悉達多看來，大多數的所謂修行，「不過是要找到一點安慰，找到一些麻醉，我們只學會一些把戲來欺騙自己。」
而悉達多並不想自己欺騙自己，他想要了解那個真相，那個真正的自己，他想找到真正的徹底解放的路。正好這個時候，他聽說有一個名叫喬達摩的人，已經證悟成佛。於是，他和僑文達一起，離開了林中的沙門，到舍衛城去尋找喬達摩－佛陀。
僅僅靠教義靠皈依是不能真正解脫的
悉達多和喬文達見到了喬達摩，也就是佛陀。佛陀的每一根手指都顯示著寧靜，顯示著圓滿，無所依循，無所尋求，映射出一種永恒的光明，一種無止息的平安，一種無懈可擊的寧靜。佛陀平靜地講述了四諦、八正道、十二因緣，還講述了五蘊。毫無疑問，佛陀本身的存在，以及他宣講的教義顯示了:解脫痛苦的最終道路已經被發現，追求佛道的人必能得救。
僑文達毫不猶疑地決定留下來，追隨佛陀。但出人意料的是，悉達多卻決定離開。離開的原因並非佛陀不夠究竟，而是他認為佛陀是透過自己的體驗證悟的，自己也應當透過自己的體驗去證悟，而不是根據佛陀的教義去生活。
他對佛陀說:「希有世尊，我未曾有一刻懷疑你，我未曾有一刻懷疑您是一切圓成的覺者，您已經達到千萬婆羅門及其子孫們所要達到的目標。您已經超拔了死亡。您以自己獨自的追尋，以自己獨特的方式，通過思考、通過冥想，通過知識，通過覺醒而達成了這一目標。您並未通過教義學會任何東西。所以，我認為，世尊，任何人無法通過教義得到救贖。希有世尊，您不可能以言辭和教義向任何人傳達您在覺醒的那一刻所體驗的事件……」
「這就是我為什麼要繼續走我自己的路——並非去尋求另外更好的教條，因為我知道那並不存在，而是要離開所有的教條和導師來達到自己的目標－不然就去死。」
於是，悉達多又離開了佛陀。這一次，他走了一個相反的方向。從前他離開父親，離開家庭，是為了要在世間之外找到家園，現在，他決定要在世間找到家園。於是，就有了開始的一幕，他見到伽摩拉，決意要向這個絕代名妓學習情愛的秘密，並從情愛開始，進入了商業的世界，成了一位商人。
紅塵里經歷了一番又回到河邊
悉達多成了一個商人。但是，他並覺不覺得自己在做什麼商業，他只是在做一個遊戲。「他只是盡力去學習遊戲規則，但對遊戲本身無動於衷。」有成功，也有失敗，但成敗不能波及他的內心世界。他沒有什麼技巧，當然更不相信什麼成功學，他的技巧只是:學會思想、學會等待、學會齋戒。
沒有多久，他成了一個富翁。但同時，他又感到了財富在把他帶到另外的界域。他開始厭倦了財富。又一次離開，到了河邊，和一個船夫一起，靜聽河流的水流聲，度過了殘年。
有意思的是，黑塞安排了一個戲劇性的情節，悉達多和伽摩拉有一個孩子。很多年後，伽摩拉帶著這個孩子經過河邊的時候，他們一家重逢。悉達多陷於對兒子的愛和牽掛。最終，明白到，對於孩子最大的愛，就是給他自由，讓他自己找到自己的路。
多餘的感想
很多人在創業，很多人在談論創業的門道。創業的人都很忙，忙於商業模式，忙於追尋利潤，忙於談論夢想、情懷。不過，再忙還是要讀書，還是要不時停下來思考。對於創業的朋友，我總是推薦兩本小說，《月亮和六便士》和《悉達多》。好像和創業完全沒有關係的小說，卻可能對於自己的創業帶來深刻的影響。
《月亮和六便士》寫出了任性的人生，只做自己喜歡的事情。而《悉達多》寫出了自我追尋的人生，寫出了人如何找到自己的道路。在我看來，不管什麼創業，如果不能做到自我的價值，那麼，再大的成功也沒有意義。不管創什麼業，如果不能在創業的過程里找到真正的自我，那麼，就不過是消耗生命而已。
《月亮和六便士》給予我們單純的勇氣，確實，不管我們做什麼，如果是我們所不喜歡的，那麼，即使獲得再大的所謂世俗的成功，也不會帶給我們生命的喜悅。如果是我們喜歡的，那麼，不論結果如何，過程里的每個細節，就足以讓我們的生命開出花朵。
而《悉達多》帶給我們深邃的思考。生命不過一個過程，經驗的過程，體驗的過程，反思的過程，在過程里我們接近自己，接近真相。並沒有答案，也沒有真理。只是在通向答案和真理的途中。或者，像那個船夫，止息一切的追尋，只是向河流敞開，向存在敞開，只是聆聽，聆聽存在的秘密，但永遠不把這個秘密說出來。
註:留了一個懸念，伽摩拉所教導的情愛的秘密，在《悉達多》這本書里，不妨直接去看原著。另外，這篇文章的題目並非危言聳聽，而是揭示了一個真相:男女之間的欲望，乃是這個世界紛亂的主要起因。所以，我們學會了如何處理情欲，實際上就是學會了生活之道。
編輯 Blake
配圖 來源於網路，如有侵權請聯繫編輯刪去
版權聲明
本文系讀享獨家稿件，如需授權轉載，請聯繫: [email protected] 如果喜歡，歡迎分享。謝謝。
讀享會準備了一個關於咖啡的大褔利
將於明天公布，敬請期待！
點擊閱讀原文馬上查看讀享會精彩活動回顧