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配圖來源 唐伯虎點秋香
01
中國人真的很愛賭。
雖然博彩行業在除了澳門以外的其他地方都被明令禁止了，但各地的小黑賭坊屢禁不止。
年節將近，街道上的棋牌室也空前地熱鬧起來了。
「小賭怡情」四個字，是中國人最愛做的道德綁架。
沒有場地創造場地也能玩，湊不齊人還能來個線上玩法，每年都有各種新奇的賭博方法被發明出來，而我們這些不玩賭博的人還停留在什麼麻將撲克骰子，搜哈百家樂炸金花的年代，早早地out了。
字典里將「賭博」兩個字解釋為：「對一個事件與不確定的結果，下註錢或具物質價值的東西，其主要目的為，贏取得更多的金錢和或物質價值。」
從這個定義上來看，人類的賭博歷史真是源遠流長了，甚至可以追溯到文明產生早期。
在舊石器時代，便能找到類似「碰運氣」的事件遺存，史前文明中有大量運用「抓簽」來判斷兇吉的筮卜方式。
《說文解字》中記載「古者烏曹作博」，烏曹是夏朝君王桀的臣子，可見，賭博在夏朝已經形成了基本完整的一套形式。
賭博與原始宗教的產生密切相關，無論是賭博的程序，還是宗教的儀式，都在某種程度上是遵循上天的旨意，賦予人類社會一種充滿神秘主義氣息的秩序原則。
用抽簽來分配出勤與分配勞力果實，用龜殼上的裂紋來決定國家大事，本身就是人類意志與天道進行的一場賭博。
古代中國人把「天道」這一原始經驗貫穿於政治、經濟、文化當中，對具有偶然性的「命運」而著迷，形成了具有獨特形態的古代中國文明。
中國人之所以熱衷於賭博，便是從這個時候鐫刻在骨子里的。
02
中國的賭博，因為歷史悠久，所以花樣也非常繁多。
春秋戰國時期，齊國人嗜賭成風，無論是在上層貴族中，還是低賤小民中，博戲都已成為日常生活不可分割的一部分。
著名的齊國賭博故事當屬田忌賽馬。
孫臏以兵法運用於博戲當中，教田忌「今以君之下駟與彼上駟，取君上駟與彼中駟，取君中駟與彼下駟。」
上層貴族喜歡賽馬，下層小民則愛玩「鬥雞」和「走狗」。
《左傳·昭公二十五年》中記載，季氏與郈氏兩人鬥雞，季氏的雞武裝的更有手段，用芥子粉，塗於雞翼下，讓郈氏「為之金距」的雞無法睜眼，最後將其擊敗。
「走狗」的玩法跟賽馬差不多，就是比賽誰家的狗跑得最快。
鬥雞走狗一直到兩漢三國時，依然是民間和宮廷最流行的遊戲。
魏明帝曹叡，不僅喜歡鬥雞，還專門為此建了鬥雞場所。
南北朝時期，玄學風氣日盛，世家大族的子弟們嫌棄那些有實權的官職醃臢，是「濁官」，不肯去做，但玩起鬥雞來，倒不嫌那些雞掉毛了。
那些自詡清高的文人士子們，一邊流觴曲水，一邊鬥雞走狗，在大俗大雅之中放蕩形骸。
唐太宗時期，深感前朝腐化墮落而亡，嚴令士大夫賭博，但依然無法禁止。
到了唐玄宗時期，博戲又成為了街頭巷尾的靚麗風景，李隆基本人就沉迷鬥雞，宮中甚至有專門靠養鬥雞維持生活的人，得到他的垂青，專門招來，替皇帝養雞。
長安東城一個叫賈昌的人，因鬥雞被封為「衣食龍武軍」、「雞坊小兒」。
唐朝不僅鬥雞，還喜歡鬥鵪鶉。
玩法是在兩只鳥前放置米粒，讓其爭搶、戰鬥，勝負裁定以一方退卻為標準。
到了宋代，鬥蛐蛐兒成了最流行的博戲。
趙家丟了北宋的天下，一溜煙兒跑到南宋，倒是沒把這份國粹丟下，臨安街頭最先發展起來的行業中，「促織兒」、「促織盆」就非常鼎盛，是專門售賣蛐蛐周邊的。
明朝同樣喜歡鬥蛐蛐，明宣宗時期，蘇州朱鎮撫給朝廷上貢了一只產自上方山的蟋蟀「黃麻頭」，一舉鬥敗了皇帝的「梅花翅」。
宣宗非常高興，下諭旨封這只蛐蛐為「金絲黃麻頭」，這還不夠，連上貢此蟋蟀的朱鎮撫也「加官兩級」，賞赤金百兩。
上行則下效，皇帝喜歡蛐蛐兒，民間就到處抓蛐蛐，有專門判斷蛐蛐好壞的「健夫」「小兒」職業。
清朝滿洲人原本不流行這個，入主北京沒幾個月後，也染上了鬥蛐蛐的壞毛病，一場鬥戲往往能賭上數十金。
03
除了用動物、昆蟲作為賭博的玩意兒，各種賭博道具也在不停發展之中，花樣更為繁復。
漢朝流行「六博」、三國流行「樗蒲」、唐朝人玩「雙陸」、宋代人擲骰子、明清盛行紙牌和麻將，就連閨閣中的女子，也要藏起繡花針玩起「打馬」。
此外，還有骨牌、投壺、握槊、葉子……
被稱為古代版足球的蹴鞠，本身就是一場賭博遊戲。
現代人常說，麻將是堪與京劇齊名的國粹，但古代中國的國粹，又何止一個麻將？
盡管經常有很多人為了賭博，傾家蕩產，斷手瞎眼，但這種遊戲卻依然流行。
以「克己復禮」為核心原則的儒家士子們，在賭博面前徹底放飛了自我。
無數文人墨客還專門為賭博寫詩作曲，歌頌太平，比如關漢卿這一曲《骰子》：
一片寒微骨，翻作面面心。
自從遭點染，拋擲到如今。
著名女詩人李清照，也是一個大賭鬼，專門寫過一篇《打馬圖序》：
【予性喜博，凡所謂博者皆耽之，晝夜每忘寢食。但平生隨多寡未嘗不進者何？精而已。】
打馬是一種棋藝博戲，棋子叫做「馬」，李清照沉迷於此，煞有介事地誇口自己的賭藝：「老娘我什麼賭法都會玩，簡直是廢寢忘食呀！平生贏得多輸得少，都是因為我精通呀！」
民國時期，各種文豪大師們都沉迷麻將，最著名的便是胡適了。
一開始，胡適因為老婆江冬秀愛打麻將輸了不少錢，還非常痛心疾首：「女人們打麻將為家常，老人們以打麻將為下半生的’大事業，’我們走遍全世界，可曾有那個長進的民族，文明的國家肯這樣荒時廢業的嗎？」
可沒多久，他自己學會了打麻將，在老婆的耳濡目染下開始了「真香」之旅。
他還一本正經地：「英國的國戲是板球，美國的國戲是棒球，日本的國戲是相樸，中國的國戲自然是麻將了。」
04
在漢代的《鹽鐵論·授時》中，寫道：「博戲馳逐之徒，皆富人子弟」。
說明賭博是一場極其耗費時間和金錢的遊戲，不是富二代基本都玩不起。
可賭博的吸引力又實在太大了，它不但是一項好玩的社交遊戲，更能讓人有一夜暴富的盼頭，所以貧民百姓當中，賭博者不計其數。
雖然賭博從古至今都在街頭巷尾非常流行，但你要是以為古人對賭博是十分縱容的態度，那可大錯特錯了。
古人沉迷於這類賭博遊戲，已到了敗壞社會風氣的地步，孔子覲見魯國國君時，就一針見血地指出：「若是乎，君子之惡惡道至甚也。」
可惜孔聖人的話，在當時沒有幾個人聽得進去。
戰國時期，李悝最先對賭博的危害有了明確認識，並制定《法經》嚴令賭博：「博戲，罰三金。」
不僅如此，《法經》還規定：「太子博戲，則笞。不止，則特笞。不止，則更立。」
也就是說，太子賭博是要挨鞭子抽的，發現一次打一次，如果被發現三次，連太子之位都要被廢掉。
秦朝統一六國後，也對賭博持堅決反對的態度，對私下設賭的官民臉上刺字，還要「撻其股」。
西漢建立之初，劉邦深知上梁不正下梁歪的道理，對官吏聚賭者處以重刑，漢武帝也經常以賭博為借口，削掉官吏的爵位。
唐代，對於聚眾賭博者不但要打一百板，還要沒收家里的「浮財」，唐玄宗時期還有規定，在家里開賭坊的，贏的錢要以偷盜論處。
宋朝雖然是賭博風氣最盛的一個朝代，可也是對賭博的處罰最嚴厲的時期。
雖然宋朝重文輕武，刑不上大夫，但一旦被發現賭博，有掉腦袋的危險。
明朝朱元璋更是嚴令，賭博的人都要被「解腕」，也就是剁手。
大清律例中，也能找到對聚眾賭博者流放三千里，建設烏魯木齊的懲罰。
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但即便刑法如此嚴苛，對於社會上賭博的風氣卻屢禁不止。
人們總說，小賭怡情，大賭傷身，官府即便想要治理這等不良風氣，卻無法禁止市民們的「小賭」，一旦有人來抓，只要及時藏起賭資，說一句「我們沒玩錢」，就不了了之了。
畢竟律法再嚴苛，也不能禁止百姓下棋投壺吧？養雞遛狗又能犯什麼罪呢？
歷朝歷代，老百姓們就用這樣的借口，依然不斷地將賭博這項「國粹」發揚光大了。
但賭博的代價，從來都很大。
《東京夢華錄》里寫宋朝的賭徒，輸紅了眼，跑到大街上搶人荷包、乃至越貨殺人，攪亂社會治安。
滿清八旗子弟，肩不能挑，手不能提，除了抽大煙就只有牌技令外國人大開眼界，白花花的銀子水樣流出去，不是流進鴉片販子的腰包，就是流進胡同里的小賭場。
輸錢，還是小事，多少人，因為輸光了賭資，賣兒賣女，將老婆孩子都押上賭桌，輸到最後孑然一身，還想著翻本，直到再也無力還清，剁了手指割了耳朵，從此不能成活。
多少家境殷實的人，沾上了賭，落魄成街頭乞丐；多少老實本分的人，沾上了賭，抹了脖子上吊。
總有人想投機取巧，又有幾人能為命運翻盤？
中國古代賭博史，也是一場官府與民間的、法律與人情的，長達三千年的較量。
但賭博是一場瘟疫，法律卻不是能釜底抽薪的良藥。
連皇帝官員尚且沉迷於此，再嚴苛的刑法，又能起什麼作用？
衣衫襤褸親朋笑，手腳骯髒骨肉離。不信且看鄉黨內，貪賭喪命幾傷悲！
久賭必輸！