孔子困於陳蔡之間。天幕低垂，夕陽欲頹。孔子一行被陳蔡的勞役們圍著，絕糧，「從者病，莫能興。」而孔子卻講誦弦歌不輟。其弟子子路見此情景，略帶慍色，問道：「君子亦有窮乎？」子曰：「君子固窮，小人窮斯濫矣。」

依儒家看來，一個人不可能無為，因為每個人都有些他應該做的事。然而他做這些事都是「無所為」，因為做這些事的價值就在於「做」的本身，而非之後的結果。

在乎結果，只能越努力越焦慮，因為怕結果非自己所想；在乎「做」本身，越努力越滿意，因為一心一意地盡力去做，就不會計較成敗，結果往往也不錯。

其實，這就是「知命」——承認世界本來存在的必然性。唯有如此，才能永遠不患得患失，永遠快樂。孔子本人便是如此。

關於孔子其人，無須贅述。他是一位「儒」，但又不是普通意義上的「儒」。他期望自己的弟子對國家、社會有用，即「成人」；在傳道授業時講究「述而不作」，盡可能忠於前人觀點，同時「以述為作」，加入自己的見解。

孔子強調仁與義。義是事之「宜」，即「應該」，它是絕對命令。仁，具體而言，就是「愛人」，「愛人」之關鍵在於推己及人，方略就是「忠」與「恕」，它們也是人的道德生活的開端和終結。

關於社會，他認為，要想有良好的社會秩序，關鍵在於「正名」。每個「名」都應該指向它的本質，也就是「實」。

墨子：反對孔子的俠客

按理說，孔子的學說很好，既能讓人不患得患失、永保快樂，又能使人懂得忠恕，學會愛人。可為什麼還是有人反對呢？而且反對者也是一位大家—墨子，姓墨名翟。

墨子認為儒家「其道不可以期世，其學不可以導眾」、「足以喪天下」。

但儒家的中心觀念仁、義，墨子並沒有批評。不過，儒、墨兩家對此的見解並不完全相同。墨子認為，仁、義指兼愛，這是墨子哲學的中心思想，即天下的每個人都應該同等地、無差別地愛別的一切人。

儒家、墨家並不反對努力，甚至，他們提倡努力。但有一家，卻認為或許努力才是焦慮之源。這一家，就是道家。

楊朱：一毛不拔

道家最早的代表人物楊朱，楊姓，字子居，魏國（一說秦國）人，中國戰國初期偉大的思想家、哲學家，主張「貴己」 「重生」「人人不損一毫」的思想，是道家楊朱學派的創始人。

不可否認，他的邏輯的確與眾不同—人人不奉獻，也就都自足了，於是，天下大治。然而，人皆不完美，是無法自足的。

楊朱學派在戰國時代獨樹一幟，與儒墨相抗衡，衛道之莊周，宗儒之孟軻皆曾加排斥與攻擊，大概正因為這種非議的影響，傳後世學者望而止步；更加之秦皇焚書，漢武獨尊儒家，因而秦漢時即銷聲匿跡。

但這並不等於其學說及影響之亡絕，只不過沉隱民間而已，至東晉而又由張湛作註復行於世。

孟子：儒家的理想主義派

孟子認為性本善，但也承認每個人並非生下來就是孔子，因為人性中還有其他成分，若不適當控制，就會通向惡。這些成分，就是人與其他動物共有的成分。他認為人性中有「四端」，應當充分發展為「四德」，即仁義禮智。

儒墨之間存在根本分歧，孟子以「距楊墨」為己任，罵：「楊氏為我，是無君也。墨氏兼愛，是無父也。無父無君，是禽獸也。」楊朱學派反對仁義，孟子罵他不難理解，但為何要把墨子同等視之呢？

傳統的回答是，墨家主張愛無差等，儒家主張愛有差等。本質上，是因為儒家認為仁是人性內部自然發展而來，墨家認為兼愛是從外部人為地附加於人的。

孟子還獨創了一個名詞「浩然之氣」，至於它到底意指什麼，連他自己也承認「難言也」。雖然聽上去很神秘，孟子卻說這是每個人都能夠養成的，正如他斷言：「人皆可以為堯舜。」這是孟子的教育見解，歷來儒家都堅持這個學說。

別人肯定的我們偏要否定

名家：名家是以辯論名實問題為中心，並且以善辯成名的一個學派，又稱「辯者」、「刑（形）名家」。「名」就是指稱事物的名稱，用今天的話說，就是「概念」；「實」就是「名」所指稱的事物。

司馬談說名家「苛察繳繞」，別人否定的他們偏要肯定，別人肯定的他們偏要否定，名家以此聞名。名家兩個代表人物，公孫龍強調名的絕對性，惠施強調實的相對性。

惠施說「氾愛萬物」，公孫龍也「欲推是辯以正名實，而化天下焉」。可見這二人顯然認為他們的哲學含有「內聖外王之道」。

但是充分運用名家對於超乎形象的世界的發現，這件事情卻留給了道家。道家是名家的反對者，又是名家真正的繼承者。

我思，故我在！

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