儒釋道共同的「根脈」：《易經》

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　　《易經》是群經之首，大道之源，儒釋道皆源於此。易經強調「一陰一陽之謂道」，儒學把易學之道中的「陽」發揚光大，儒學之道講究人類社會的一種倫理秩序，從正面的角度構建仁義禮智信的世界面貌；道家和佛家，將易學之道中的「陰」發揚光大，兩者都講究宇宙萬物的一種本質自然，從反面的角度闡釋如何去除人心把道心彰顯出來。而儒釋道之最終目的都是要建構一種和諧大同的世界，這就是合，儒為陽，道佛為陰，這就是易經之「一陰一陽之謂道」。

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　　就儒道而言，本源都在易經，正所謂「儒道互補，孔老同根」。孔子是為著大多數人來解讀易經的；而老子則是為著擁有大智慧的人來解讀易經的，所謂「上士聞道」，所以大多數人能讀懂《論語》，讀不懂《老子》。易經講了天人合一，儒家重點發揮了「人」的部分，道家重點發揮了「天」的部分，天的部分是易經最高的部分，道家所包含的陰陽變化也即易經的最高部分。佛教雖是外來的，但其在儒道特別是道的影響下，完成了中國化，而儒道的根脈都是易經，都是從不同層面闡發了易經大道，從這一點來說，中國化的梵學與易經之本是密不可分的，否則是無法在中國生根發芽的。

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　　易經強調道德與希望，中正與謙遜，謹慎與容合，敬上禮下與不爭，柔順與自省，儉欲與靜待，這些易經要義在儒釋道的經典中，隨處可見。此外，儒釋道所強調的內核無一不與易經有關。儒家強調「無所為而為」，主張「仁義禮智信」，「天行健，君子以發奮圖強」、「君子求諸己」、「慎獨」、「心即理，心外無物，致良知」等內求哲學思想，就是易經之「自天助之，吉無不利；善易者，不卜」的以人為中心，講究心易的智慧闡發。此外，儒家強調「知行合一」，而易經以術數為知，以義理為行，象數義理合為易經，這無不說明，儒學之根在易經。道家強調「無為而無不為」，這其實就是易經之持經達變，變而不變，以不變應萬變之理；道家主張貴柔處弱，大者宜為下，這就是易經之謙道、潛龍之道；道家之「物或損之而已，或益之而損」，這就是易經之損益之道；道家之「福兮禍之所伏，禍兮福之所倚」、「反者道之動，弱者道之用」、「物壯則老，是謂不道，不道早已」，這就是易經之陰中有陽，陽中有陰，陽極而陰，陰極而陽；道家之「為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為，無為而無不為」，這就是易經強調的儉欲與自省。佛家說諸行無常，又說佛性之不生不滅不來不去，無常就是易經之「 變」，佛性就是易經之「不變」；佛家說「諸法無我」，就是要放下小我，放下我執，這就是易經之謙道；佛家說空，強調「空心而為」，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，我們能把握的只是每一個轉瞬即空的當下，而把握當下就是易經之天地人、過去現在未來三才之「以人之現實為中」；佛家說因果，善有善報，惡有惡報，這就是易經所說的，萬事萬物，變幻莫測，處於變化之中，一切皆是自作自受；佛家說度己度人，為己為眾生，這就是易經之天道奉獻，地道成全。