婚姻和愛情，在生活面前常常互不承認

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愛情的本質，乃心靈戰爭中的一方平安之地，乃重重圍困下的一處自由之鄉，乃人心隔肚皮時的一份兩心互信之約。

而婚姻是政治，大多數人喜歡或容忍；愛情是信仰，個人自由，別人最好不插嘴。

從「 身外之物 」 說起 。

常言道「常言道」，其實「常言道」並不都高明。比如「身外之物」，多指名利，或對名利之爭的輕蔑，此外還有什麼嗎？

問題是何為「身內之物」？「身內」未定，「身外」難免疏漏。

這讓我想起一位國人對幸福的總結：「高知不如高官，高官不如高薪，高薪不如高壽，高壽不如舒服。」真可謂步步進取，直指「身內」。

便又讓我想到國人多忌談死，你一說死，立刻引來安慰：「哎呀哎呀，您千萬可別這麼想。」怎麼想呢？死，難道可以因為不說它，它就終於不來？

漸漸有點明白了：「身外」既已摒棄，「身內」若再有失，後果自不堪言。好了，「身內」已辨，「身外」也就有些輪廓了。

但「身內之物」遲早是要玩兒完的，靠些遲早要玩兒完的東西來鼓舞自己和祝福別人，總歸不妥。故「身外之物」切不可一律輕視。

習慣中，「心」與「身」、「靈」與「肉」常相對立，故可推想，「身外之物」中還有心靈，或說精神。試想，以此類「身外之物」去祝福別人，不好嗎？相當於說您靈魂不死，精神永在——就像媒體上常常頌揚的那些偉人。

又比如有人曾跟我說，那常見的祝福之詞「身體健康，精神快樂」，不如顛倒過來——「精神健康，身體快樂」。

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是呀，精神的境界，怎麼能僅僅是快樂呢？記得有人就曾讚美過「平靜的壞心情」。止於快樂的精神，難說不夠狹隘，就算是幸運吧，也得有遲鈍來配合。精神又遲鈍，身體又健康，這哪裡是祝福？分明是嘲諷了。

而精神又健康，身體又快樂，才是最佳配置。身體無論強弱，快樂都是目標。而健康的精神，則不僅可以享受快樂，更能夠應對苦難。

徐悲鴻有一副座右銘式的對聯「獨執偏見，一意孤行」，可見其精神是何等健康，而絕不會是說，因此身體可得其何等的舒適與保養。

還有兩個常用的詞，也該就其不同的底蘊較個真兒——「愛」和 「喜歡」。比如戀愛，「愛上了」和「喜歡上了」，現在就弄得很沒有區分。然而不幸的婚姻常是兩類：

①愛，但不夠喜歡，或後來發現根本就不喜歡；

②喜歡，但很少愛情，或後才發現根本就不是愛情。

怎麼講？喜歡，多是對其容貌、體魄、健康等等而言，即「身內之物」。愛情呢，則不拘「身內」，更是強調「身外」的匯合，那當然就只有憑據心靈或者精神了。

不好說缺了哪一項更易忍受，惟當祝願有情人都能「魚與熊掌兼得」。但在某種時候，「愛」與「喜歡」的不同就會鮮明。什麼時候？你喜歡上了另一位！怎麼，不可能嗎？

若不可能，愛人就無需選擇，你或者打一輩子王老五，或者就有美滿的婚姻按時向你撲來。喜歡，肯定是多向的；正如性，若非多向，進化一事即告拉倒。但，愛情就不是多向的？

若不是，博愛也得拉倒。這問題我在《丁一》中掂量過，簡要的認識是：

愛情的本質，乃心靈戰爭中的一方平安之地，乃重重圍困下的一處自由之鄉，乃人心隔肚皮時的一份兩心互信之約。只能是兩心嗎？不不，博愛從來都是理想。

但正如施米特所說：三人成政。只要有三個人，就難免敵我之慮，就有了政治。

因此又可以說：愛情，甚至是從政治中獨立出來的信仰。它既希望不受政治的傷害——比如羅密歐與裘莉葉，白娘子和許仙；又希望得到政治的聲援——比如「願天下有情人終成眷屬」，比如同性戀者正在爭取著合法權利。

但後者多要加一個「願」字，而前者的醒目標題是「現實」。因而婚姻是政治，要多數人喜歡或容忍；愛情是信仰，個人自由，別人最好不插嘴。

但就像早年一部電影《流浪者》中說的「法律不承認良心，良心也不承認法律」，婚姻和愛情也常常互不承認——比如你不承認第三者的愛情，第三者也挑戰你的婚姻。

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不管具體何因吧，挑頭作亂的都是欲望。欲望都要訓斥嗎？其實它是動力，原動力。不信消滅掉欲望你試試，一切都要拉倒。愛欲的最初表現是喜歡。喜歡，常常已經有了性因素。

接下來呢，傳統的話，法律隻承認婚姻；先鋒的話，愛情不承認法律。無論你是傳統還是先鋒吧（現在好像沒人管了），麻煩都在於另一種情況：你已經有了婚姻，甚至這婚姻中也有愛情，傳說中的第三者便要顯形成真。

當然了，要是他/ 她跟你「性」一下之後明確表示瞧不上你，謝天謝地事情就好辦多了。然而他/ 她「喜歡」你，甚至還「愛情」著你，這就麻煩。隻揀三種情況來研究：

①老婆或丈夫並未發現你的出軌，而你卻發現「喜歡」遠遠抵消不了說謊的痛苦，便了結了這一不軌情緣，自行回歸。

②你不僅了結了這一不軌情緣，還向老婆或丈夫作了坦白和懺悔，但不被原諒。

③坦白之後，老婆或丈夫原諒了你，可第三者卻糾纏不休。

先說：

①出軌畢竟是錯誤，但在愛情中，錯誤可以原諒，謊言則不可。謊言是愛情的頭號敵人（或「喜歡」的潛在盟友），因為愛情原是要在心靈的戰爭中建設一處自由、互信的淨土。你終因不能忍受謊言而放棄了喜歡，表明這是一次真正的愛情事件，是一個愛情重於喜歡的突出例證。所以，你不是傳說中那種不懂愛情的人。

②是這樣的老婆或丈夫不懂愛情，更不懂那坦白之於愛情的價值，他們隻懂婚姻。

③：這樣的老婆或丈夫才是偉大的老婆或丈夫，才是真正的愛人。而那位第三者隻懂得喜歡，或還懂得那句祝福——「身體健康，精神快樂」，但都隻對著自己。隻對著自己的事，一般與愛情無關。

我是在為出軌者開脫嗎？有可能。以己度人，我以為人人都會因「喜歡」而在心裡有所出軌，沒有相應的行動就好，但也可能是沒有相應的機會。但若把出軌直接與愛情的失敗畫等號，就把愛情看得太簡單了。

出軌，應屬一次法律性錯誤，而回歸與否，卻是一次面神的抉擇。婚姻是人訂之約——由法務部門出具證明；

愛情卻是神證之約——「你願意他/ 她做你的丈夫/ 妻子嗎？」這是神問，要你用靈魂回答。這樣想，倒是不能以回歸與否來判定你是否違背神約了；

回歸是愛情戰勝了喜歡，不回歸呢，也可能是。人約可背，神約莫違，關鍵的依憑是愛情——如果你把愛情看作信仰，而不僅僅是法律的話。

因而，如果婚姻中沒有愛情，離婚也就正當。但若婚姻中沒有的愛情，第三者那兒卻有，該怎樣評價「出軌」呢？當然，出軌仍需承擔法律責任，但它卻並不違背信仰，所以再婚亦屬妥善之策。

可是，如果第二者死活不跟你離，第三者又誓言死等，可咋辦呢？惟一的希望是大家都能懂得：婚姻（法律）不可以不尊重，但愛情（信仰）畢竟是根本。就是說，你先得守法，否則淫亂滋生；

然後，你當何去何從，終於還是得面神而問——以你的誠實之心，看你的愛情安在。

因而就有了一個總結：法律先於信仰，信仰高於法律。這差不多是和諧社會的特征。

這就又讓我想起不久前廣為爭論的一件事：人權高於主權，還是主權高於人權？爭論得熱烈而且糊塗。

說人權高於主權吧，先就會給些不軌之謀以借口；其次，難道不是主權為著人權，倒會是相反？如果相反，則想必慈禧太后也會喜歡——無論她是在保衛主權，還是在出賣主權。

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大凡局面兩難，就當另辟思路。既有了前述那一總結，想來就應該是：主權先於人權，人權高於主權。憑什麼？很明顯，主權在法律的范疇，人權則屬信仰。

法律是怎麼來的？為使不同信仰的人群都能享有同等權利，大家協商，相互妥協，制定了一套共同遵守的行為準則，便是法律。

所以，一旦人們有了矛盾，就該先去問問它，看自己是否履行著當初的承諾。可是，法律乃人智的產物，不可能面面俱到，如果發生了法律也不知所措的事情，又該去問誰呢？

當然了，要完善法律，可完善它的根據是什麼？曾經制定它的根據是什麼，現在完善它的根據就還是什麼。曾經你問的是誰，現在就還問誰去！這樣，料必你就會問到「天賦人權」那兒去。

天賦的，即人所固有的、沒人願意失去的。比如說，誰不想活嗎？誰不想幸福嗎？誰願意讓別人掐著自己的脖子活嗎？

天賦的，就是最高的，不可違背也無法再問的。難道有誰會問「您為什麼想活、想幸福、想不讓自己的脖子給人掐」嗎？

所以說人權高於主權，正如信仰是法律的根據。主權原本是為了維護人權的，否則它的責任是什麼？

如果主權就是主權，並不對另外的事負責，那它要留要賣就都是它自己的事了。反對出賣主權，說到底是不容忍它損害了大家的人權。如果損害了，就應當改善它。

改善的根據，前面說過了，去問那個不可再行追問的最高者。至於改善是否合時宜，夠策略，則另當別論。

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