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讀懂《易經》，要深入淺出，厚厚的64卦象、卦辭和爻辭，很容易把人拒之門外，我們要懂得撥開表象、化繁為簡。
《易經》的本質，只有一個字：變。
這種變，體現在時勢的變化，呈現4種狀態：吉、兇、悔、吝。只要我們讀懂這4個字，也就懂得了《易經》的精髓。
1、《易經》的精髓，是勢能的變化。
在整個宇宙中，時空的變化，會產生勢能。
比如說：黃道，是古天文術語，是從地球上看太陽走過一年的路線。星體的軌跡變化，會產生勢能的變化。
天時地利人和，對人事的影響，體現在時勢。
《孟子.公孫醜》中記載齊人言：「雖有智慧，不如乘勢；雖有鎡基，不如待時。」
做事有聰明才智還不夠，還要乘勢而為；種莊稼有好的工具還不行，更需要等待農時。
這些都是《易經》之用。
《易經》是一本講宇宙變化規律的書，變化的核心，即是勢能的變化，體現在2個維度：方向和強弱。
2、勢能方向上的順逆，而產生：吉、兇。
我們現在看到的太極圖，是宋代以後才有的，宋代以前，《易經》沒有太極圖。這個太極圖，怎麼產生的呢？
是根據能量的抽象變化，而形象演繹。
《易經》講宇宙中有兩股相對應的基本勢能變化，即乾陽、坤陰。其實老子在《道德經》也講同樣的東西：「萬物負陰而抱陽，沖氣以為和」。
易有太極，是生兩儀，這個兩儀，就是陰陽。
能量的變化，萬變不離其宗，看似無章，其實有序。
對「人」這個參照物而言，能量的變化，有兩個方向：一是和自己的能量相順；二是和自己的能量相逆。
人和人不一樣，所以每個人的順逆，也有所不同。
順的能量，是順勢，《易經》稱之為：吉。
逆的能量，是逆勢，《易經》稱之為：兇。
吉，代表結合，合作，團圓等。
兇，代表分離，背向，分解等。
其實，兇，並不是不好，本意是「沖」，即能量的相逆、相沖。當兩股能量相沖時，有時候，會帶來阻礙和沖突，但是，也會帶來生機和機遇。這種辯證關係，用老子的話說：「禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。」
普通人，喜歡吉，厭惡兇。
真正懂《易經》的人，看待吉兇，是平等的。只是自然規律的變化，勢能的變化，本身是客觀中性的，不需要代入太多個人的主觀情緒。
3、勢能變化的強弱，而產生：悔、吝。
古人說的中庸精神，最初來自《易經》。
中庸，並不是貶義詞，在《易經》中，代表中、正的宇宙最佳能量狀態。
比如說乾卦，九五，飛龍在天，處於中正之位。這是能量發展的最佳狀態，大概是八分到十分之間的飽和狀。在古代，只有帝王稱為九五之尊。
而勢能一旦失控，發展過度，勢能太強而過量，則會有「悔」。
乾卦說，上九，亢龍有悔。
悔，是做得太過頭了，過猶不及，所以有懊悔。
與之相反的，勢能太弱而不足，則是「吝」。還不夠的意思。
當出現「吝」的狀態時，需要加把勁，好好努力，積蓄能量，讓勢能壯大起來。
通過上面分析，我們不難發現：
勢能的變化，有方向的順逆，從而有吉兇；有勢能的強弱，從而有悔吝。
《易經》64卦變化，不管怎麼變，都離不開「吉、兇、悔、吝」4種基本狀態，這就是《易經》的精髓。