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《周易》永恒的、變化的真理也是非常簡明的真理。這在於天地之道雖然遮蔽自身，但又明顯自身，仿佛日月經天，江河行地。如此的天道並不龐雜，而是簡明。作為如此，易理容易被人所認知，也容易為人所實踐。
中國儒家的經典一向有六經之說，亦即《詩》、《書》、《禮》、《易》、《春秋》和《樂》等六本書。它們從各個不同的方面表達和闡釋了儒家之道。但《周易》 在中國歷史上被尊為群經之首，具有至高無上的地位。這並不是沒有理由的。
事實上，它言說了中國智慧最基本的天道觀和人道觀。由此，它塑造了中國人的語言、思想和存在。不理解《周易》，也就無法理解中國的智慧和中國人的民族文化特性。
《周易》究竟是一部什麼樣的奇書？
《周易》由《易經》和《易傳》兩部分組成。它們問世的年代前後相繼。《易經》是一部卜筮之書。它根據以陰陽為基本元素的卦象來預測人和事的命運。它是神秘的，甚至是怪誕的。與此不同，《易傳》則是對於《易經》的解釋和說明。
雖然《易傳》是建立在《易經》基礎之上的，但從《易經》到《易傳》發生了一個根本的轉變，也就是從卜筮之書到智慧之書的變化。《易傳》並非是《易經》簡單的附庸，而是一個在《易經》基礎之上的創造性的闡釋。
《易傳》將《易經》中的迷信改變成思想，將其遮蔽的真理變成了顯露的真理，將其關於人事的預測升華為天地變易之道。正是根據這樣的情況，我們不是從《易經》去理解《易傳》，而是從《易傳》去理解《易經》。
惟有如此，我們才能找到一條通往《周易》的正確通道。千年來，研究《周易》的解釋性文獻汗牛充棟，但真正洞曉易理的著作卻如九牛一毛。這在於人們沉迷於《周易》占卜預測之術，而遺忘了其陰陽變化大道。但善易者不占，而只是思道。
《周易》說出了天人之道，也就是中國智慧的核心問題。這在《周易》中表述為易理。何謂易理？它是《周易》揭示的天人之理。
易理的本性有三：不易、變易、簡易。
首先是不易。「天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉兇生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。」 《周易》言說了天地不變和永恒的真理。天地相分就形成了世界。世界是已經被給與的，同時也是被確定的。在天地之間，卑高、動靜、萬物、象形都定位、斷分、生成和顯現。天地保持了自身的同一性。這就是說，天是天，地是地，而且天永遠是天，地永遠是地。因此，《周易》所說的天地之道是不變的和永恒的。
其次是變易。「是故剛柔相摩，八卦相蕩，鼓之以雷霆，潤之以風雨；日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。」 《周易》永恒的真理卻是關於天地萬物變化的真理。這是因為天地之道是陰陽之道，而陰陽之道就是變化之道。陰轉化為陽，陽轉化為陰，並形成新的陰陽。變化既是空間的位移，也是時間的流逝。在變化之中，萬物生成自身。
最後是簡易。「乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能；易則易知，簡則易從；易知則有親，易從則有功；有親則可久，有功則可大；可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。」
《周易》永恒的、變化的真理也是非常簡明的真理。這在於天地之道雖然遮蔽自身，但又明顯自身，仿佛日月經天，江河行地。如此的天道並不龐雜，而是簡明。作為如此，易理容易被人所認知，也容易為人所實踐。
本文節選自《論國學》，作者系武漢大學哲學教授。本文圖片來源網路，標題為編者所加。