《易經》雄踞大陸古代「六經」（易、詩、書、禮、樂、春秋）之首。是大陸文史哲思想的源頭。它的核心觀念與基本精神（揭示陰陽對立統一、互相依存、滲透、轉化之道推進變化發展），對於後世一切意識形態，包括美學、文藝學，都有巨大影響和重大的指導作用。它至今還是、而且永遠都是我國和世界極其寶貴的文化遺產。能指導我們更好地認識和改造自然、社會和人類自身，創造無限美好的未來。
《易》居六經之首，後通稱《周易》。它提示天地萬物推移變易之道，周密而有普遍性意義。它區別於周代以前的兩種古《易》：神農所傳的《連山》和黃帝所傳的《歸藏》。周文王重新演繹古《易》，使之傳布更廣。作用更大，因此叫《周易》。它由《易經》和《易傳》兩部分組成。
《周易》含兩部分：一、《易經》有8經卦及其迭合的64別卦，文字有64別卦的卦名、卦辭，384爻的爻辭。二、《易傳》有《文言》、《系辭傳》、《彖傳》，《象傳》、《說卦傳》、《序卦傳》、《雜卦傳》7種10篇，解釋《易》的本義，就像「經」 的「羽翼」。又稱」十翼」。
從」經」到」傳」，經歷了長時期很多人的探索和創造，從傳說的黃帝和伏羲，到周文王，歷時一千多年。孔子曾給學生講《易》。《系辭傳》中的「子日」，可能是學生的記錄。從周文王演繹《易》定型，到孔子（周靈王、敬王時代）。又歷六百餘年。其它九翼，到戰國時大體寫定。整部《易傳》創作歷時三百年。今見《周易》。是遠古到上古三千年問」人更三聖。世歷三古」（上古伏羲，中古周文王。下古孔子）完成的偉大經典。其作者之多，時間之長，在全世界堪稱第一。它在全世界的影響，也十分巨大。
瑞士著名心理學家榮格為《易經》英譯版寫過《前言》，十分重視此書。（譯文載《周易研究》1991年第2期）
《易經》原初的形態是一部卜筮之書。在叩問人生、社會、國家的命運前途的吉兇福禍時，體現了「安而不忘危，存而不忘亡。治而不忘亂」的憂患意識和生命體驗。《易傳》中的《文言》以文示美。《系辭》以辭達情，《彖》、《象》以象盡意。用富於文采的辭語闡釋，使「象」和「辭」，有著不可定指的多義性，多種情景的適應性。恍惚的朦朧美，其中充滿智慧的生動意象，可給人愉悅的美感。
《易經》的主要手段就是「立象以盡意「，它的產生就是「仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物。於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情」。八卦就是祖先的立象。這個象有實物為依據，又不是模擬物形。而是代擬出有普遍意義的符號。首先畫出兩個最基本的符號：「一」象徵 天、男、陽、剛等；「一一「。象徵地、女、陰、柔等。然後再將這兩個高度概括的基本符號按天、地、人三個層次迭合，象徵與人有密切關係的耳目聞見、親身感受到的雷、風、水、火、山、澤等重大物象，創造出☰（天）、☷ （地）、☳ （雷）、☴（風）、☵（水）、☲（火）、☶（山）、☱（澤）8個象，「象其物宜」，「宜」在「通神明之德」，「類萬物之情」，各以乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兌作為八經卦之名。再擴大體現人事的意象為64個符號，在卦爻辭中還原為有多義性、多種情況適應性的可感意象，提升出很多人生哲理和安危吉兇情況。正如宋代陳騤所說：「《易》之有象，以盡其意；《詩》之有比。以達其情。」易象有了象外之義。暗示或聯想人生很多具體情況，猶如文藝的比興，增加了審美感染力。
《系辭》說：「聖人之情見乎辭」。辭中有對人生況味的生動體驗，對安危吉兇多種情況的真知灼見和憂樂愛惡之情，對得失、憂樂、悲歡、悔吝、困順各種境遇的形象體現，使人能「觀其象而玩其辭」，品味中「樂而玩」。（《系辭》），得到審美愉悅。
《易經》語言精煉含蓄，富有文采。爻辭用簡煉文筆寫出多種具體情況，既生動。又不確定過死，有多義性，多種情景的適應性，靈活多變地寫出各種轉化。甚至是」物極必反」的情況。《系辭》說卦爻辭「其稱名也小，其取類也大，其旨遠，其辭文，其言由而中，其事肆而隱。」類似文藝的「象徵」手法。如同劉勰《文心雕龍·隱秀》所說：」深文隱蔚，餘味曲包」。《文心雕龍·宗經》說：」論說辭序，《易》統其首。」《樂記》說音樂產生於「人心之感於物」：《易經》的「鹹卦」。按即古之「感」字。爻辭中描繪了下《艮》（少男）、上《兌》（少女）的交感之情。潘光旦翻譯靄理士著《性心理學》第3 91、392、310、394頁說。鹹卦及《鹹彖傳》中所寫的「鹹其拇」、「鹹其腓「、「威其輔頰舌」等男女歡情，就已描寫了情愛。並涉及「審美感應」等重要的美學觀念。
最為重要的是，《周易》說，卦象的產生是因為「書不盡言。言不盡意」，所以「立象以盡意」，提出了比西方早兩千年的「意象」說和「象徵」觀念。從卦爻辭中可以感受到象外之象、有別種韻味的意境。聯想到各種生命境況。還由卦位、爻位的隨機變化和趨時變通，有了通變日新的觀念，通過有多樣變化的文采，體現天地萬物變化之道和無限多樣的生命情意。
《周易》最大的貢獻，最可珍貴的精華，是給我們提供了一個大視野和高起點，揭示了世界萬物發展變化的總規律：天地之道在於世上一切事物無不在變化之中。正如《彖傳》所說：「天地之道，恒久不已也。利有攸往，終則有始也。日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成。」
《系辭》說：「知周乎萬物而道濟天下」。「知變化之道，其知神之所為乎」：《彖傳》說：「大觀在上，……中正以觀下，……下觀而化也。觀天之神道而四時不忒，聖人以神道設教而天下服矣。」聖人觀察「神道」（天地之道），由自然變化規律推及社會發展規律，以改造社會人生，「化成天下」，創造人類的事業，使之合乎天道。《系辭》說：「窮神知化，德之盛也。」「日新之謂盛德」。要以「發奮圖強」的進取精神。把「窮神知化」作為人生哲學的最高境界。《系辭》又說：「形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而錯（同措）之天下之民謂之事業。」以不斷創新的精神。使萬物得其宜所。恰好為美，有利於天下之民。就是「至美」。所以，《坤·文言》頌揚內有美德，又發揮作用於外，就是至美：君子「黃」中通理，正位居體，美在其中；而暢於四支，發於事業，美之至也。
《易傳》最大的貢獻，是進一步指出天地變化之道在於「內因「的對立統一，相摩相蕩和惡馬惡人騎。《系辭》上說「一陰一陽之謂道。」
《易經》中尚未有明顯自覺的陰陽觀念。卦、爻辭中不見「陰」、「陽」二字。陰陽觀念早見於《國語·周語》記載。西周末，伯陽父說地震原因是「陽伏而不能出。陰迫而不能蒸」，天地之陰陽二氣「若過其序」則生亂。《左傳·昭西元年》晉平公人體陰陽失調，過則為災。《易經》《蠱》卦說：「女惑男，風落山。謂之蠱」（下巽·上艮）。意為長女欲匹配少男，不匹配。這也有陰陽要和諧之意。《易經》雖無「陰陽」二字。但卦名乾坤，也就是《易經》所說的陰陽。「太極圖」有陰陽二部分組成，陰中有陽。陽中有陰，即相互依存與滲透。相互矛盾鬥爭，推進發展變化，即是天地變化之道。掌握宇宙發展的總規律，認識到天下萬物都是由「陰陽、剛柔等一系列多樣的對立統一因素，相摩相蕩，生生不息。演變出自然的晝夜、四季，社會的治亂、興衰，人類無數的差異、矛盾、沖突，惡馬惡人騎，相互依存，滲透和轉化。
用《周易》揭示的「天地之道」這樣的基本精神來指導我們研究美學，就可以認識到：美。從外部來說。美是與醜對立統一地相比較而存在，相鬥爭而發展的；從內部來說，美又是基本上由陰柔美與陽剛美兩個方面組成，它們的關係也是相互矛盾、聯絡、滲透、生發的。清代姚鼐對此也有很好的論述。他也是從「天地之道」論及陽剛美和陰柔美的：鼐聞天地之道，陰陽剛柔而已。文者，天地之精英，而陰陽剛柔之發也。……其得於陽與剛之美者，則其文如霆，如電，如長風之出谷，如崇山峻崖，如決大川，如奔騏驥；其光也，如杲日，如火，如金鏐鐵；其於人也，如凴高視遠，……。其得於陰與柔之美者，則其文如升初日，如清風，如漾，如珠玉之輝，如鴻鵠之鳴而入寥廓；其於人也，謬乎其於嘆，邈乎其如有思，乎其如喜，愀乎其如悲。觀其文，諷其音，則為文者之性情形狀舉以殊焉。（《復魯絜非書》）
他從」天地之道」申論到為文的陰陽剛柔。因作家性情、形狀、氣質而定。陽剛與陰柔在一個作家身上又不是截然分割的。「其本二端，造物者糅而氣有多寡進絀。則品次億萬，以至於不可窮。」文章的陰陽變化之道。又是相輔相成，互補互濟。可以有所偏重，卻不可偏廢；兩者是既有差異矛盾，又相依存統一的。他說：「糅而偏勝，可也；偏勝之極，一有一絕無，與夫剛不足為剛，柔不足為柔者，皆不可以言文。」他在《海愚詩鈔序》中又說：「天地之道。協合以為體，而時發奇出以為用者。理固然也。其在天地之用也。尚陽而下陰，伸剛而絀柔，故人得之亦然。文之雄偉勁道者。必貴於溫深而徐婉。」柔剛互滲。也是太極圖中陰陽互滲的表現。這正體現了《周易·系辭》所說：「君子知微以彰。知柔之剛，萬夫之望。」「陰柔合德而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。」
我們今天研究美學，應該提升到《周易》揭示的「天地之道」的宇宙總規律的高度去研究美與醜的外部對立關係。陽剛美與陰柔美的內部對立關係。並深入認識到兩者相互依存、滲透、生發、轉化的關係，可有偏重、不可偏廢的關係，它們與審美主體的氣質、才性的關係。
《周易》最重大的發明創造，在於揭示出天下萬物的變易之道。漢代《易緯乾鑿度》說：「《易》一名而含三義。所謂易也，變易也，不易也。」在簡易、變易、不變這三層意義中，主要之義是「變易」。唐代孔穎達說：「夫‘易’者，變化之總名。改換之殊稱。自天地開辟。陰陽運行，寒暑迭來，日月更出，……新新不停。生生相續，莫非資變化之力，換代之功。然變化運行，在陰陽二氣。」（《周易正義·序》）。《系辭》被稱作《易經》總論。它說：」一陰一陽之謂道」，又說：「陰陽不測之謂神」。王弼《周易註》中轉引韓康伯的說法：「神也者。變化之極，妙萬物而為言，不可形詰者也，故曰陰陽不測。」這就是說陰陽之「道」也是不斷變化的。萬物無時無刻不在變化之中。變是正常的，必然的。不可避免的；要事物不變，是不可能的。漢代董仲舒說：「天不變，道亦不變。」這是錯誤的。準確地說，天與道中可能有不變的部份，但總體上不可能不變。梁代劉勰在《文心雕龍》中說：「時運交移，質文代變。……歌謠文理，與世推移。」（《時序》篇），文之體有常，變文之數無方。……名理有常，體必資於故實；通變無方。數必酌於新聲。故能騁無窮之路，飲不竭之源。……文律運周，日新其業。變則可久，通則不乏。」（《通變》篇）他首先肯定了，時代變了，人們的審美要求和審美趣味必然要變。然後他又指出。變有好有壞。他肯定了建安風骨的變是好的。同時也指出：」近代辭人，率好詭巧。原其為體。訛勢所變；厭黷舊式，故穿鑿取新。察其訛意，似難而實無他術也，反正而已。……然密會者以意新得巧，茍異者以失體成怪。舊練之才。則執正以馭奇：新學之銳。則逐奇而失正。」（《定勢》篇）
在美學研究中，我們應以《周易》論天地變易之道的思想，肯定審美要求、趣味、欣賞和創造必然隨時代而變，我們要繼承、發揚和肯定其中好的變化。正視不好的變化。深信不好的變化又必然要再變。我們要吸取和發揚其中合理的因素，克服其中不好的因素。按螺旋形上升、否定之否定的規律，日趨更好更美的方向發展。
《周易·象傳》在乾卦中說：「天行健，君子以發奮圖強」，就是要以不斷創新的奮鬥進取精神，效法天道，不斷改造和創造，使世界、自然、社會和人類自身不斷向更新、更好、更和諧、更美的方向變化發展。
在《周易》的卦、爻辭中，尚未出現「美」字，但頻繁可見「利貞「、」利涉大川」等，可見功利觀念先於審美觀念。在「乾卦」中的」見龍在田」、「飛龍在天」中。我們還感受到傳說中的龍有動態矯健之美。在卦名、卦爻辭中。有「含章可貞」、（《坤》六三爻辭）、「觀國之光」（《觀》六四爻辭）。「含章」即「含美而可正者也」（王弼《周易註》）。「光」即「光華盛美」（程頤《周易程氏傳》）。其中折射出審美感受。《易傳》中的《乾文言》還說：
乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉!大哉乾乎!剛健中正，純粹精也；六爻發揮，旁通情也；時乘六龍，以馭天也；雲行雨施，天下平也。
其中的「大」、「美」、「剛」、「健」、」純」、「粹」、「精」都有審美意義。通過形象和意象。感受到」旁通情也」，更是接近了通過形象、意象以感受到感情意味，能利天下而不言所利。這正是審美的特點。「時乘六龍」和」雲行雨施」。也有生動形象的審美意味。
《莊子·知北遊》說：「天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。聖人者，原天地之美而達萬物之理。」孔子在《論語·泰伯》中說：「唯天為大，唯堯則之。……煥乎，其有文章。」孟子說：「充實之謂美，充實而有輝煌之謂大。」（《孟子。盡心下》）。《說文》說「美。甘也。從羊從大」。這些表明古人認為有利於人的「天地之美」和「萬物之理」相統一，和給人和諧美感的」天地之情」相一致。《易傳。大壯·彖》說：「大者正也。正大而天地之情可見矣。」
如前所說，《易經》的「鹹卦」的「鹹」字。就是後來下有心字的「感」字，可作感應講。也可作動詞講。後來的《毛詩》釋「感」為「動也」（讀如han撼）。《易傳》「十翼」中大量出現「感」字，後來《說文》給「感」下的定義是「動人心也」。《易經·鹹卦》就描述了男女感應生情的審美狀態。《易經》卦、爻辭中無」情「字。《易傳》用「情」字14次。通過形象的感受以動情，正是審美活動的核心。《系辭》說：「物相雜，故曰文。…。參伍其變，綜其數。通其變。遂成天下之文；極其數。遂定天下之象。」《序卦傳》說：「《兌》者悅也。悅而散之」。擴散欣悅，感染他人，則是審美創造的審美作用。《系辭》說君子「所樂而玩者，爻之辭也。」是說其辭「曲而中。」可供品玩欣賞，也有審美意義。
《周易》對美學研究有重大指導和啟發意義的是：在以「言「達「意」之問。提出了「象」。《系辭》說：「書不盡言，言不盡意。然則聖人之意其不可見乎？子曰：聖人立象以盡意。」並且，更為難能可貴的是，《周易》還能進一步啟發我們認識到，立象不僅可以盡意，也有不可盡之處。有其模糊性，可廣泛啟發聯絡和體驗，還可傳達出象外之情意韻味，這更是直言所不能達到的。這對於美學研究有更重大的意義。
「象」有三種：一是具體物象：二是《韓非子·解老》中說的「無狀之狀，無物之象」，意想中想像的非現實的象；三是人們模仿、創造、臨摹、描述的相似於客觀物象的象。《系辭》說「擬諸形容。象其物宜」，「象也者，像也。」有人造的「像。就是第三義。其中也包括了第二義「想像」的意思。超越一切有形物象。又包括能象徵它們的「意中之象」。是最博大最完美的「大象。」《老子·四十章》說「大象無形」。即超越具體物形，如「無言之美」，「無跡可求」，「大音希聲」，是美的極至。
《易傳》奠定了「意象」說的理論基礎。按照《系辭》說「稱名也小，取類也大」的說法。聖人立象以盡意，有典型意味，有象徵意味，有多義性，有多種情景的適應性。王弼在《周易略例·明象章》說「觸類可為其象。合義可為其征。」他還有「得意忘象」之說。有象徵意味的象，可讓人們妙悟「象外之象」、「味外之旨」、「韻外之致」、「言外之意」、「意象」中的美。這個美是無限多樣的，正如王充在《論衡·自紀篇》中所說：「美色不同面，皆佳於目」，嵇康《聲無哀樂論》中說的：「五味萬殊。而大同於美。」
朱光潛在上個世紀五六十年代曾說過，美在「物乙」之中。按我今天的體會，其意是說。美即在審美意識浸染其中的」意象」之中，而不在與人絕緣的孤立的「物甲」之中。今天細想來是有道理的。美是對人而言的。離開與人的審美關係，不進入人的審美意識之中。孤立絕緣於人的物，本身無所謂美。當時囿於對唯心論的戒備，不重視審美意識與物形象結合的「意象」在審美創造和欣賞中的重要作用，實在是一個嚴重的偏向和錯誤。而朱光潛說的「物乙」，實即」意中之象「。他重視了審美意識在「立象以盡意」中的作用，現在想來，確是很有道理的卓見，體現了他實事求是的科學精神和無畏無私的學者品格。
《周易》首先創造了「象」，充分重視了人類創造的意中之象在」以言達意」中的作用。是一個了不起的睿智的創造。（王世德）
