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問：能否說說「陰陽五行」的歷史？中醫里的「陰陽五行」有無道理？
文 | 諶旭彬
「陰陽五行」學說的鼻祖是鄒衍。孔、孟不談陰陽五行。是鄒衍首次把陰陽五行糅合上升至「哲學高度」。
不過，鄒衍自己並不相信這套學說。他只是拿著「陰陽五行」作幌子，來忽悠君王，變相推銷自己「仁義節儉」的政治理念。
這一點，《史記》當中講得很清楚。
《孟子荀卿列傳》里說：鄒衍認同儒家所提倡的「仁義節儉」，但早於他的孔、孟，試圖向君王們推銷「仁政」、「王道」，全都失敗了，且被譏笑迂闊不著邊際。所以呢，目睹君王們奢淫無度、不講德行、禍及黎庶，鄒衍改變了推銷的方式，造出一套「怪迂之變」，也就是陰陽五行。
按鄒衍的說法，每個政權的建立，都與五行（金木水火土）中的某一德對應，得到了該德的支持。等到該德衰弱，就會被「相生」的另一德取代，政權也會隨之發生變化。比如，土生木，木生火，黃帝的政權屬於土德；大禹的政權則是木德；……
《史記》里還說，鄒衍將這套東西拼湊出了「十餘萬言」，體量很能唬人。他希望拿它來節制君王們的私心私意。最開始，君王們覺得鄒衍懂得推演「天運」，很喜歡他；不久發現他的真實目的是要節制王權，就對他沒興趣了。
基於上述史料，學術界對鄒衍及其「陰陽五行學說」的評價，多傾向於對其動機報以「理解之同情」。李山說它，「實在是孔子學問一路走下來一個不得已的選擇」；徐復觀也說，「鄒子所說的這一大套，並不是代表他的真正思想，而只作為使當時國君接受他真正思想的工具」。
不相信「陰陽五行學說」的鄒衍，實在沒有辦法讓君王們接受「仁義」，只好搞出這麼一套怪力亂神的東西，來忽悠、嚇唬君王。司馬遷體察到了他的這番用心，遂將他的傳記，放在《孟子荀卿列傳》之中，將之與孟字、荀子歸為一類。
鄒衍的「陰陽五行」是政治產物，與科學無關。鄒衍之後的「陰陽五行」，也同樣是政治產物，與科學無關。
秦統一六國，為論證自身統治的「歷史必然性」，曾直接將「陰陽五行」拿了來做宣傳。秦政權宣布：按照「陰陽五行五德」的輪轉，周是火德，秦是水德，理該取代周的天下；為強化宣傳效果，黃河被命名為「德水」。
到了漢武帝時代，又有董仲舒重拾鄒衍故技。
董先是用「陰陽五行」來解釋一切自然現象，將之推上「宇宙終極真理」的高度。然後再鼓吹「天人合一」，聲稱人有「小節三百六十六」，正對應天每一年有366日；人有五臟，正對應天有五行；……由此「論證」出一個結論：「人身即是一小天地」。
由上述兩項結論，董再進一步，推論得出：人道運作，必然也與天道運作遵循著完全相同的規律。天道有陰陽，好比人道有刑德；天道陽氣繁盛陰氣肅殺，故人君治國，應采儒家之「德」而非法家之「刑」；天道按「水火金木土」五行運作，相生相克；故人君治國，一舉一動也都在天意的註視之下，有不合天道之處，就會降下相應的五行災異來警告。
圖：董仲舒所撰《春秋繁露》
顯然，董仲舒存有一種幻想。他希望以提升皇權的合法性（天人感應、君權神授）為餌，來誘使皇權接受「天意」的制約，而「天意」的解釋權則握於儒生之手。
這當然只會是一場春夢。漢武帝爽快地拿走了「天人感應」和「君權神授」，同時輕鬆奪走了「天意」的解釋權。試圖壟斷「天意」解釋權的董仲舒，被武帝扔進了死牢，赦出之後「不敢復言災異」。
但事情也並非全然在武帝的掌控之中。他的數十年暴政，搞得「天下戶口減半」、「人相食」，反刺激了「陰陽五行、天人合一」學說在民間的傳播。不少人拿這套理論來攻擊漢帝國，說它統治已經喪失了合法性，按照「五行生克」，漢朝的「火德」天命已走到終點，為免天譴，應主動禪讓給「土德」。
為應付這種輿論，漢哀帝曾舉行儀式，宣布自己不再是「火德」支持下的「漢朝皇帝」，而是承受了「土德」天命的「陳聖劉太平皇帝」。再後來王莽代漢，也用「陰陽五行」之說來粉飾合法性，說自己的天命是「土德」。
進入東漢，光武帝充分吸取「歷史教訓」，把「陰陽五行、天人合一」之說，閹割成用儒家經典來算命卜卦的「讖緯之學」。
公元56年，光武帝下詔，由官方頒布圖讖，嚴禁民間私造讖緯。這意味著，所有讖言只能出自官方圖讖；所有讖言的解釋權也全部收歸官方。
如果說，「陰陽五行」還有那麼一點點政治理想的話，讖緯學就完全只是怪力亂神了，在思想上對皇權不再具有任何的批判性。終東漢一朝，政府長期致力誘導知識分子學習讖緯之學。只有搞讖緯，才能得到朝廷青睞，才能有學生門客追捧。
當然，讖緯也有一個壞處，就是容易變成權臣們的工具，被他們拿來宣揚自己也有天命做皇帝（權臣們才不會在乎自己所玩的讖緯是否「超綱」，是否突破了官修讖緯的范疇）。所以，從曹魏到隋，朝廷又轉而嚴禁讖緯。
簡言之，「陰陽五行」是出於制約皇權的政治目的，而生造出來的一套理論體系。它被皇權利用、排斥乃至閹割，是必然之事。
但它最後存身於「中國傳統醫學」，並被發揚光大，則實屬歷史開了一場荒唐的玩笑。
最早把鄒衍、董仲舒等人的「陰陽五行」理論照搬過去的中國傳統醫學典籍，是著名的《黃帝內經》——該書很多詞句照抄《史記》，可知其成書時間，當在西漢中後期《史記》外傳之後，「黃帝」二字不過是托古，這是當時的一種潮流，《漢書.藝文志》所載書目，有十三家十九種掛靠在「黃帝」名下。
圖：《黃帝內經》，成書於西漢中後期之後
這種照搬，可以說是中國醫學史上的一場災難。
本來，董仲舒並不是什麼科學家，也不是什麼醫學家。但是，他為了證成自己的政治理念，不憚於用「陰陽五行」大講特講「天人合一」。說什麼人有366個關節，對應天一年有366天；人有12個大關節，對應天一年有12個月；人有五臟，對應天有五行；人有四肢，對應天有四季；人眼有開合，對應天有晝夜……這些東西，稍通邏輯者，即可知其純屬牽強附會，沒有任何科學依據——單就關節而言，董仲舒就沒有把數目數對；某些不死心的當代「國學家」，把關節替換成骨頭，也還是湊不足366塊。
《黃帝內經》大量照抄了這些說法，一如章啟群所言，「《黃帝內經》是董仲舒思想的細化和深化」。
因其「醫學理論」襲自政治理論，所以在《黃帝內經》的作者看來，最好的醫生，不是職業大夫，而是「聖人」。書中一再不厭其煩地稱讚「聖人之治病」，要如何如何懂得運用「陰陽五行」、「天人合一」之道。
比如，被春天的東風吹傷了，那一定是「病在肝」；被夏天的南風吹病了，那一定是「病在心」；被秋天的西風吹病了，那一定是病在肺；被冬天的北風吹病了，那一定是「病在腎」……今天，稍有邏輯常識、醫學常識者，都可以看出，這些話完全是在扯淡。
可惜的是，《黃帝內經》所開啟的「聖人治病」的醫學傳統，究竟對中國傳統醫學造成了多大的傷害，迄今並未得到任何學術檢討。各種醫療保健廣告中，《黃帝內經》仍在以權威典籍的身份，頻頻出鏡。
（完）
參考資料：《史記·孟子荀卿列傳》；《漢書·五行志》；徐復觀，《陰陽五行及其有關文獻的研究》，收錄於《中國人性論史·先秦篇》，三聯書店，2001；章啟群，《秦漢思想史與占星學》，商務印書館，2013；李山，《先秦文化史講義》，中華書局，2008；呂思勉，《辨梁任公陰陽五行說之來歷》；梁啟超，《陰陽五行說之來歷》；顧頡剛，《五德終始說下的政治和歷史》；李零，《從占卜方法的數字化看陰陽五行說的起源》；等。
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