為奴役而解放：太平天國治下的反纏足運動始末

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評論區話題丨你怎麼看古代的纏足風俗？

為奴役而解放：太平天國治下的反纏足運動始末歷史第1張

堪稱糟粕傑出代表的纏足，最早起源於五代十國，在南宋時期開始大範圍流行。到清朝建立時，雖有統治者嘗試禁止，但終究被士大夫們死保下來。以至於真正的清楚工作，還要等到19世紀中期的太平軍來執行。

然而，太平天國當局的做法並不完全美好。其反對和禁止纏足的初衷，更多是在為自身事業服務，而非真正意義上的解放。以至於我們不得不去撥開那些後世褒獎，才能通過政策導向窺探其真實想法。

頑固的野蠻風俗

《孔雀東南飛》就有表達對女性小腳的審美傾向

纏足在明清盛行並非偶然，因為從文化底蘊來看，這種變態行為也稱得上是源遠流長。早在東漢末年詩文中，就表達著女性小腳的審美傾向。比如著名的《孔雀東南飛》就盛讚「纖纖作細步，精妙世無雙」。唐朝詩人韓偓也在《屐子》中讚美小腳是「方寸膚圓光致致」。

很快，真正使小腳審美成為病態行為的南唐後主登場。李煜本人的軍政水平雖然不行，卻可以在江南的宮廷里為所欲為。為了欣賞曼妙的舞姿，他就下令宮人用帛纏足。等到趙匡胤的汴梁禁軍南下，這種野蠻風尚又被完整的保留下令。除了純粹的審美需求，纏足對女性的人生束縛也為士大夫階層所看重。基於內卷化的禮教觀點，婦女被認為應當足不出戶，而纏足無疑能大大降低婦女的出行便利。於是，這樣的陋習又在南宋被再次發揚光大。

南唐後主李煜也是小腳審美的死忠粉

關於纏足的風靡程度，歷代文人都有過相關記錄。例如在元明兩朝，不僅士大夫家庭會嚴格執行纏足，連底層的編戶小民都有爭相模仿。滿期的征服者在入關後也發現，除了京師、粵、吳、皖、雲、貴等省市有相當多的人不遵從，其餘各省漢民莫不纏足。更要命都是，文化對立也使纏足的象徵意義得到加強，成為士大夫堅守儒家傳統的政治符號。至於孔孟先賢是否知道纏足，董仲舒這樣的成功者能否嚴格執行，反倒是不重要的事情。

清朝早期的順治和康熙皇帝，都因看不慣纏足而嚴禁滿人和官員家屬效仿，違反者甚至會被判處流放。但行政命令的效果始終有限，且統治者本身也不敢激起更多衝突，便逐漸放鬆了纏足禁令。這種默認民間風俗繼續發展的後果，就是在清末造就出遍地纏足、難以禁止的亂象。

纏足最後成為士大夫對沖滿清的文化符號

失敗的放足令

天平天國從開始就反對婦女纏足

終於，事情在太平天國運動興起後也有了轉機。由於其早期成員都來自廣西客家聚集地，又以歪解的基督教作為外衣，使其對纏足行為有著相當抵觸。在由其散發的《天理要論》中，明確提到身體是上帝的傑作，顯然與隨意摧殘身體的纏足思維存在巨大對立。

此外，傳統思想也為反對纏足提供了更多理論支持。這是由於南方的地形非常破碎，讓客家婦女只能和男性一起承擔辛苦的勞作或打獵活動，自然不會為追求風雅而去無聊到纏足。

方足令一度推廣到天國治下的許多地方

於是在兩種思想的影響下，太平天國開始在各解放區實行放足政策。1853年3月，當他們攻陷江寧城後，就開始禁止當地婦女繼續纏足。到這年6月，更是頒布出正式的放足令。此後，類似的風潮也迅速擴展至湖北、安慶、鎮江和揚州等地。基本上是太平軍打到哪里，放足令就被推廣到那里。一度也讓堅守腐朽文化的士大夫們如喪考妣。

然而，放足令的執行始終無法堅決而果斷。即便是在最為嚴厲的初期，擅長女紅的繡錦營也可免於放足。到了天國勢力衰微的1856年，區分兩性的男女館制度解體，導致大量成員逃亡。迫於現實壓力，天京當局不得不解除女館對治下婦女的管束。同時，主政的東王楊秀清也越來越傾向於聯合江南士大夫階層，導致對纏足的徹底松懈下來。

楊秀清是天國上層中最注意籠絡人心的管事人

楊秀清的這種曖昧態度，無疑和太平天國的猛烈作風有不少出入，以至於產生誇張的坊間傳聞。汪堃在《盾鼻隨聞錄》就說，東王喜歡將童男閹割後再換上女裝和纏，以此滿足自己的特殊癖好。雖然實情難辨，但是也從側面說明了楊秀清的與眾不同。

1857年，太平天國對纏足的禁令便不了了之。作為精神領袖的天王洪秀全，曾在《天父詩》中帶頭反對纏足，推廣範圍卻只有自己的深宮宮大內。因此到1859年時，殘存的天國勢力都不再有空負責禁止纏足。

軍事壓力迫使天國在後期不再有空管理纏足

真正的動機

太平天國治下的城市婦女

或許有人會很好奇，為何防止肉體遭摧殘的放足令會堅持下去？這就要從太平天國的政策動機來分析。後人那些置身其外的美好願望，往往無法理解當時的很多具體情況。包括放足令在內的諸多條文，大都以煽動和製造對抗理念為初衷，以便動員更多人力去為自己作戰。

在具體實施層面，非常機械的一刀切模式也容易引起民間抵觸。執行者絲毫沒有考慮過對方感受，無論年老年幼和纏足與否，都要在放足令頒布後就立刻去掉裹腳布。但對於那些已經纏足多年的老嫗來說，已經無法恢復原本的自然肢體，裹腳布反而是她們在日常生活中的最後尊嚴與精神寄托。如此粗暴的要求立刻改變，自然不能獲得大力支持，反而容易在其治下釀成新的文化衝突。

清朝後期的纏足婦女形象

同時，太平天國為盡可能的挖掘動員潛力，經常以兩性平等的口號迫使婦女們參軍或服勞役。所以，如此大力度的推行放足，為的就是讓婦女們可以被驅使勞力，而不能以纏足為理由逃避。結果不僅是讓已經纏足的婦女非常痛苦，他們的男性家屬也對此更為不爽。甚至於還沒有纏足的青年女子，都會對纏足本身形成幻想。許多占領區內的家庭，都按照天國制度被強行拆散，隨即分配到男女兩館的隊伍中服役。這就讓堅持纏足有了非常現實的動力，遠超文化象徵本身所具備的基層屬性。

結果，在放足令頒布的1853年，僅金陵女館就在數月內逃亡了20000多人。那些不便逃跑的已纏足婦女，便以尋死對抗，甚至出現了10天內有千人自殺的淒慘情景。