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欣以素牘，和以七弦。冬曝其日，夏濯其泉。勤靡餘勞，心有常閒。樂天委分，以至百年。
——陶淵明《自祭文》
關於陶淵明其人，蘇軾曾經說過：
欲仕則仕，不以求之為嫌；欲隱則隱，不以去之為高。饑則扣門而乞食；飽則雞黍以迎客。古今賢之，貴其真也。
做官便做官，歸隱便歸隱，窮有窮的活法，富有富的活法！這便是陶淵明。
陶淵明性情率真坦蕩，因田園就住在他心裡，所以他把生活過成了一首田園詩。
中國歷史上，醉心於寫田園詩者不可勝數，更不乏名流，如謝靈運、王維等等。
但別人寫田園詩，與陶淵明明顯不同。他人寫田園詩，更像是現代城市人偶爾來一次「農家樂」，為的是抒發心情。
陶淵明則不然，他是真的以一介「農民」來作詩。正因如此，其詩其人都流露出一股愜意、舒適，自然而然。
梁啟超曾評價陶淵明：自然界是他愛戀的伴侶，常常對著他笑。
眾人皆羨慕陶淵明，常常因內心少了一份恬淡從容，卻活不成陶淵明。
放得下
那首《歸園田居》，人人都耳熟能詳，這也被認為是陶淵明的「明志」之作：
少無適俗韻，性本愛丘山。
誤落塵網中，一去三十年。
羈鳥戀舊林，池魚思故淵。
開荒南野際，守拙歸園田。
方宅十餘畝，草屋八九間。
榆柳蔭後簷，桃李羅堂前。
曖曖遠人村，依依墟裡煙。
狗吠深巷中，雞鳴桑樹顛。
戶庭無塵雜，虛室有餘閒。
久在樊籠裡，復得返自然。
前兩句自述：我從小就不戀俗世，寄情山水，向往自然。
實際上陶淵明的前半生，與「俗世」牽絆很深。歸隱田園，也並非其天性風骨使然，更多還是為形勢所迫。
陶淵明年輕時，一則家境貧苦，二則也曾有躋身廟堂的遠大抱負。他在《雜詩》中說：
憶我少壯時，無樂自欣豫。
猛志逸四海，騫翮思遠翥。
年輕時陶淵明也曾胸懷弘願，因此，他曾多番投身官場。
然而時局混亂，官場爾虞我詐、勾心鬥角。與其終日如履薄冰，還得穿戴規矩去拜見督郵「鄉裡小兒」，不如遠離官場，「復得返自然」，圖個清淨自在。
此番遠離，他遠離得很徹底，雖有亂世中「明哲保身」的無奈，卻也不失做人智慧。
畢竟，同時期的阮籍、嵇康、謝靈運、潘嶽、陸機等文人雅士，都表達過解脫世事、歸隱田園的人生理想。
但那些理想只是嘴上說說，實際上卻沒一個做到了超然物外。追名逐利的行動，倒是一個比一個「誠實」。
唯有陶淵明的歸隱，真徹底，真決絕。
正如朱熹所評：
晉、宋人物，雖曰清高，然個個要官職，這邊一面清談，那邊招權納貨。陶淵明是真個能不要，所以高於晉、宋人物。
他不僅「高於晉、宋人物」，也換來了後半生的「有餘閒」「返自然」。
史書記載，阮籍等人皆無善果。唯有陶淵明從此縱情山水，過上了終日耕田、賞菊、飲酒的逍遙生活。
眾人均知「有舍有得」，真能「捨得下」的卻微乎其微。
少年時為了理想，中年時為了生活，該入官場便入官場；官場讓他別扭、不如意，說退便退。一切皆是順從內心。
陶淵明舍下了官場的功名利祿，才得到了後世的歲月靜好。這份「捨得」，更大的智慧在於：不苛求，不盲從，不將就，不屈從。
人生在世，放得下，是大胸懷，更是大智慧。
想得開 陶淵明的歸隱，也並不像佛家的那般完全脫離人情世故，所謂「四大皆空」。就像他《飲酒·其五》中所說： 結廬在人境，而無車馬喧。 問君何能爾？心遠地自偏。 采菊東籬下，悠然見南山。 山氣日夕佳，飛鳥相與還。 此中有真意，欲辨已忘言。 他依然如常人般，追尋夫妻相伴、兒孫繞膝、盡享天倫，「結廬在人境」。 並且，他也有普通父母望子成龍的心情：夙興夜寐，願爾斯才。爾之不才，亦已焉哉！ 但就像高知父母未必生出天才兒女一樣，才華橫溢的陶淵明，並沒有養育出同他一樣優秀的子女。 於是，他做了一首《責子》詩自嘲： 白髮被兩鬢，肌膚不復實。 雖有五男兒，總不好紙筆。 阿舒已二八，懶惰故無匹。 阿宣行志學，而不愛文術。 雍端年十三，不識六與七。 通子垂九齡，但覓梨與栗。 雖有五子，卻個個「總不好紙筆」「懶惰故無匹」「不識六與七」「但覓梨與栗」。 這要是放在現在，多少父母得愁白了頭，輔導孩子寫作業都能氣出腦溢血。 可是陶淵明，頂多就是作詩發發牢騷。看似發牢騷，實則飽含著父親對子女的無限寵愛，滿滿的人間深情。 五子「總不好紙筆」，陶淵明不僅沒有半聲責備，還自嘲說「天運茍如此，且進杯中物」。 如果天命如此，那就隨他去吧，還不如幹了這杯酒，來得痛快。何其灑脫！何其豁達！ 也許有人會說，時代不同，現在的孩子競爭激烈，高考壓力大，與古時怎可同日而語。 其實古時寒窗苦讀、考取功名，是唯一改變命運的門路，「應試教育」的氛圍之濃烈，比之今日有過之而無不及。 但陶淵明卻能對子女做到不苛責、不苛求，一則是其心性使然，二則他深知「兒孫自有兒孫福」的道理。 人生的幸福與否、成功與否，讀書功名從來不是唯一的評判標準。陶淵明的「親子教育」理念，早已先於當今之父母。 對子女都不苛求，對自己就更不苛求了。且更善於自嘲。 當了「農民」的陶淵明，在種地這事兒上，其實一點兒都不專業，盡管辛苦耕耘，卻還時不時帶著妻兒過著食不果腹的生活。 換做常人，怕是要哀嚎埋怨上天不公了。而他陶淵明呢，依然作詩自嘲。 種豆南山下，草盛豆苗稀。 晨興理荒穢，帶月荷鋤歸。 道狹草木長，夕露沾我衣。 衣沾不足惜，但使願無違。 大詩人勤勤懇懇，日出而作日落而息，於「種豆」這個事兒，可謂盡己所能，然而結果卻是「草盛豆苗稀」。 此番畫風，莫名透出一種喜感，讓人不禁莞爾。 而這，正是陶淵明內心豁達幽默的外在呈現。種豆「二把刀」，自嘲且自樂。 嘲笑別人，未免尖酸。嘲笑自己，則是一種做人的態度，更具人生智慧。 人生煩惱，煩惱人生，常常源於自己在某些方面的「無能」，或子女不能如己之意。 但人無完人，要承認「有所不能」，更要原宥子女「有所不能」。因為「有所不能」，正是人生常態。 何不學陶潛？把生活的種種不如意化作「自嘲」，一笑了之，該種豆種豆，該喝酒喝酒，豈不快哉？
看得透 陶淵明愛酒，愛到何種程度？他有首《飲酒·其一》這麼說： 衰榮無定在，彼此更共之。 邵生瓜田中，寧似東陵時！ 寒暑有代謝，人道每如茲。 達人解其會，逝將不復疑； 忽與一樽酒，日夕歡相持。 歸園田居的日子裡，飲酒成了他最大的樂趣之一。而他的本真，也正體現在飲酒。 「忽與一樽酒，日夕歡相持」，辭官後，喝酒也成了奢侈，而不期然得來一壺酒，那就痛快暢飲、一醉方休好了，管什麼其他的呢？ 如此隨遇而安、享受生活，不見半分遊戲人間的頹廢，反而是「及時行樂」的人生哲學：生活不在別處，就在當下。 眾人常把飲酒當做暫時忘卻煩惱的「法門」，因此有「何以解憂，唯有杜康」之詞。 但陶淵明飲酒，卻是發自內心的喜愛。 他與朋友飲酒，酒到憨時想睡覺，於是直言：我醉欲眠卿可去。我喝醉了，想睡一覺，你們走吧。 他喝多了，隨手抱來連弦都沒有的琴，撫上一番，別人覺得實在「另類」，他卻說：「但識琴中趣，何勞弦上聲。」 「真」在陶淵明的字典裡，是一種真實不做作的人生狀態，順乎本性，怡然自得。 人生充滿了真真假假，何必在意別人的看法。生活是自己的，不是活給別人看的。 歷史長河中，你我皆不過滄海一粟。眾人的態度往往是：我改變不了世界，所以我得改變我自己。 而陶淵明拋出另外一種態度：我改變不了世界，所以我得做我自己。 縱浪大化中，不喜亦不懼。 應盡便須盡，無復獨多慮。 陶淵明生前貧困，詩文也不為時人所接受，然而他卻不以為意，不喜不懼，順其自然，他的生命猶如陽光下的水珠，散發著五彩的光芒。 他的思想在後世影響了無數人，當人們如癡如醉地讀他留下的125首詩、12篇文章的時候，他們不僅喜愛陶淵明「我醉欲眠卿可去」的率真性情，更多的是被他詩文裡蘊涵著的平靜的力量所打動。 人生天地間，忽如遠行客，其實這世上的每一個人，都不過是匆匆的過客，就像夏夜裡的流星，倏忽而逝。 與天地的恒久相比，人生不過一瞬。你的生命能否在這倏忽而逝的一瞬發出光芒，完全取決於於你對生活的態度。 你無法選擇你的出身、你的長相、你的智力、你的家庭、你的生活環境，可是你可以選擇你生活的態度。 記住，如何生活，是你自己決定的。傾聽自己的內心，順其自然，你的生命才會煥發出光彩。 來源：儒風大家 編輯：Jw
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