古代「君叫臣死，臣不得不死」的愚忠觀點是儒家提倡嗎

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歷史大學堂 出品

文：甪里先生

編輯：莉莉絲

「君叫臣死，臣不得不死」是儒家的觀點嗎，儒家又是如何看待君臣關係呢？

「忠」與「孝」是儒家的兩個重要概念，包含於我們常說的「八端」即「孝悌忠信，禮義廉恥」之中。對於這兩個概念，我們自以為熟知，幾乎不假思索地認為「忠」便是忠誠，即無條件的忠誠於君主；「孝」便是孝順，即無條件的服從父母。

但熟知非真知。究其原因，是由於我們蔽於流而不知源。後世小說家常說：「君叫臣死，臣不死是為不忠；父叫子亡，子不亡是為不孝。」這兩句話在市井中傳播甚廣，以至於有人認為這便是儒家的主張。其實並非如此，儒家恰恰是反對愚忠、愚孝的。我們無論是溯源於先秦還是後世儒學，都可證明這一點。

先秦時期，孔子創立了儒家學派，在政治上提出「德治」的主張。他認為臣子對於君主並不是一種人身依附的關係，而是一種對等的關係。他說：「君使臣以禮，臣事君以忠」，只有在這種情況下，臣子忠於君主才是必要的，因為這符合孔子「君君、臣臣」的原則。孔子一生周遊列國，以求見用於當道便是為了尋求明君來做到自己的政治理想，而不是一味的愚忠於自己本國的君主。近年來出土的郭店楚簡有一篇叫作《魯穆公問子思》，魯穆公問道：「何如而可謂忠臣？」子思答曰：「恒稱其君之惡者，可謂忠臣矣。」這便是說明一個臣子的本分不在於阿諛奉承，而是能夠犯顏直諫，指出君主的錯誤和過失，只有如此，方是真正的忠臣。

到了孟子那里，則提出了「仁政」說，認為「民為貴，社稷次之，君為輕」，一個只有以民眾利益為重的君主才具有統治的合法性，否則就應該推翻他，正如「湯放桀，武王伐紂」一樣，這是吊民伐罪之舉，具有天道之合理性。他說：「君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇。」後來的荀子也繼承了孔子的思想，認為「從道不從君，從義不從父」即認為儒家的王道理想高於現實的政治，應該以王道理想為依據，而不是一味的逢迎君主。

以上便是儒家關於「忠」的主張，我們在儒家經典中也可以看出先秦時期還未出現絕對的尊君觀念。

所謂的「忠」除了強調合乎道義的忠君外，最重要的還是強調對於朋友的「忠」。如《論語》中，曾子曰：「吾日三省吾身，為人謀而不忠乎······」。此外，有子曰：「其為人也孝悌，而好犯上者鮮矣」。孝悌不僅優先於忠信，而且在《論語》中出現的次數更是多於「忠信」，可見在孔子那里，「孝悌」的價值是高於「忠信」的。

儒學發展到漢代，在漢武帝時出現「獨尊儒術，表彰六經」的狀況，儒學獲得了官方認可的正統地位。此時雖然已經由周代的封建制變為郡縣制，但宗法制的傳統還存在，孟子說：「天下之本在國，國之本在家」，這便是我們常說的「家國同構」。基於此，統治者意識到，用於處理家庭、宗族內部倫理關係的「孝」是可以被擴充到社會上的，這便是《禮記》所講的「資於事父而事君則敬同」。因此，《孝經》在漢代極為重視，不僅將「舉孝廉」作為國家選拔人才的一種重要方式；皇帝的謚號中還含有「孝」字，如漢孝文帝、漢孝武帝等，這便說明了統治者對於「孝」的重視。

《孝經·開宗明義》便說：「夫孝，德之本，教之所由生也。」將「孝」倫理政治化，將其視為國家實行政教的根本。又說道：「身體發膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也；立身行道，揚名於後世，以顯父母，孝之終也。夫孝，始於事親，中於事君，終於立身。」這里便將孝親與忠君聯繫起來。

在《孝經·事君章》也說道：「君子之事上也，進思盡忠，退思補過，將順其美，匡救其惡，故上下能相親也。」這里的「將順其美，匡救其惡」便是強調對國君正確有益的政令要積極的奉行，以使其德政能夠順利實行；但同時也強調對於國君的過錯和失誤要及時加以糾正和補救，以使其惡政暴行能夠受到制止。

在《孝經》中最為精彩的便是《諫諍章》，曾子問道：「敢問子從父之令，可謂孝乎？」孔子則明確對之加以否定。孔子認為：「父有諍子，則身不陷於不義。故當不義，則子不可不諍於父，臣不可以不諍於君。故當不義則諍之。從父之令，又焉得為孝乎？」

什麼是諫諍？劉向在《說苑·臣術》中說：「有能諫言於君，用則留之，不用則去之，謂之諫；用則可生，不用則死，謂之諍。」由此我們可見一個真正的忠臣孝子不是一味的「順」，有時該「逆」的時候還得「逆」。不要一味的無條件的愚忠愚孝，因為父母、君主總有糊塗的時候，如果不加以及時的阻止他們，就會讓他們犯下更大的過錯。如果是這樣，便會毀壞他們的名節。可是後來的腐儒、小說家呢，嚴重的曲解了儒家的本意，提出「君叫臣死，臣不死是為不忠；父叫子亡，子不亡是為不孝。」的極端言論。這也不得不讓我們唏噓「經是好經，可惜讓歪嘴的和尚念歪了」。

但是，翻開歷史，我們發現歷史上雖然有很多愚忠愚孝的行為，但也不乏敢於犯諫直諫者。如唐代的魏征，明代的海瑞，他們敢於逆龍鱗，勇於指出皇帝的過失，不僅體現了一個臣子的赤膽忠心，也讓人們明白了到底什麼才是真正的「忠」。

通過以上說明，我們更加明白無誤的了解到儒家不僅反對愚忠愚孝，還提倡諍子和諍臣。

所謂的忠一方面是指君王的行為符合道義時，要積極的奉行；另一方面則是指君王的行為不合道義時，應該及時諫諍，以使其免於錯誤和過失。所謂的孝也是一方面指父母的行為合道義時，應該積極的順承他們，反之則要做諍子，以及時匡正他們的過失，維護他們的聲譽。