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編者按： 川普自己曾說過：「即使我在第五大道對人開槍，原本投票給我的人還是會投給我。」 在美國真有這樣一個群體，不管川普做任何出格的事情還是會癡心不改支持他嗎？
答案是：有的。
兩年來不管川普言行如何荒謬，在所有宗教和宗派中，美國白人福音派是唯一仍然堅決擁戴川普總統的群體，縱使川普的所作所為跟他們所標榜的道德價值經常背道而馳。對川普的神化、崇拜已經到了一種可以稱為「川普教」的程度。
本文從多個角度來探討這種不離不棄的態度與白人福音派的信仰間的關係，與其對美國的影響。
（圖片來自ABC News視頻截屏，視頻中川普說：I could stand in the middle of 5th Avenue and shoot somebody and I wouldn’t lose voters.）
一個南非的故事
南非黑人布道家格雷厄姆·賽斯特（Graham Cyster）曾經講述過一段他的痛苦經歷（註1）。早年，正當賽斯特為南非的種族隔離政策而掙扎時，一批熱衷社會主義的年輕人要求他講解耶穌基督的福音，希望在暴力對抗之外找到新的路子。
賽斯特向這些年輕人對福音做了非常清晰、有力的解說：＂耶穌可以改變個人，這批人形成一個新的群體，在這個群體里再也沒有猶太人與外邦人、男人與女人、富人與窮人、白人與黑人之間的分隔。＂這批年輕人聽得十分神往。
一位17歲的男孩問他：「這真是太奇妙了。請告訴我到哪里可以找到這樣的群體？」 賽斯特的臉立刻沉了下來，他不得不承認，南非沒有任何基督徒群體正在實行這樣的理念。這位男孩失望地說：「那麼，你所說的都是瞎扯淡。」幾個月後，這個男孩參加了反對種族隔離的戰爭，並且因此而喪生。
讀完這個故事以後，我的第一個解讀是：南非白人基督徒沒有良心，言行不符，肯定是假信徒。不過，近距離想想，問題或許並不簡單。
南非白人教會建基於荷蘭神學家凱波爾（Abraham Kuyper） 的改革宗神學。雖然凱波爾認為基督徒應當淨化政治，然而有歐洲血統的南非白人卻用種族立場綁架改革宗神學，認定自己是「上帝的選民」，理直氣壯地主張「種族隔離就是力量」。
南非黑人掌權以後，荷蘭改革宗教會受到很大的虧損，失去了道德的高地， 只好灰頭土臉地認錯，懺悔並道歉。
當一個信仰群體找到「神學」來為自己的理念背書時，他們幾乎是無敵的，連自己的良心都能被說服。
（《大西洋月刊》文章截屏）
川普總統在白人福音派中的支持度
根據「公共宗教研究所」（PRRI）的資料，2016年大選中，白人福音派中有81%投票給川普。該研究機構在2018年10月初公布一個新的民調，有71%的白人福音派仍然支持川普。白人福音派對川普的支持度是所有宗教群體中最高的。
這個民調是在去年夏天一連串爆炸性事件發生之後所作，其中包括：聯邦政府強迫拆散中南美洲請求庇護難民的父母和孩子；川普在赫爾辛基和普京會晤後否定美國自己的情報機構的結論，為普京干擾美國大選的非法行為辯解；川普長期私人律師麥克·科恩向法庭承認，大選前為了怕影響選情，在川普指令下付封口費給風暴姐和花花公子女郎。
另外，2011年PRRI民調發現，只有30％的白人福音派人士認為「在個人生活中犯下不道德行為的民選官員仍然可以在道德上行事並履行職責。」 到2016年，百分比升高到72％。這中間為什麼會產生這麼大的落差呢？
PRRI兩次民調對比
白人福音派為什麼無條件支持川普？
我一直以為，白人福音派對待川普的表現只是一種政治上的「交易行為「（參見：《主啊，救我們脫離你的粉絲！》）。經過大半年的繼續觀察，我發現，採取「機會主義」的只不過是其中一部分，很多人高調肯定川普這個人，以及他的所作所為。
一貫高度強調「道德價值」的白人福音派群體忽然改變立場。其根本原因是什麼呢？
簡單來說，就是「錯誤、偏激的神學觀」以及相關的「信仰心態」，這兩者凝聚的力量合理化他們衷心的支持，良心受到安撫。基督教的道德價值不但沒有影響川普，反而是川普改變了白人福音派。
支持川普的白人福音派並沒有一致的神學架構和世界觀，內中有好幾條並行不悖的脈絡，它們分別提供了養分，值得玩味。讓我們逐條列舉：
1. 基督教國家主義（Christian Nationalism）。
根據憲法，美國是個主張「政教分離」的世俗國家，宗教組織和國家機器是分隔開的，雖然不等於宗教信仰與政治理念完全隔離。政治人物可以自由表達個人的宗教信仰，但他的施政不能夠偏袒任何宗教群體。
美國也有一個建築在基督教語境上，象徵性的「公民宗教」，其主要功用是維系傳統道德價值和愛國心。「公民宗教」中的上帝是個吉祥物，並非基督教的「創世主」。
根據加州大學柏克萊分校社會學家貝拉教授（Robert Bellah）的解讀：美國公民宗教的精神領袖是華盛頓，先知是傑弗遜和潘恩，符號是國旗，殉道者是陣亡將士，聖書是「獨立宣言」和「憲法」。獨立戰爭、南北戰爭和民權運動，這三個事件決定了美國公民宗教的內涵。貝拉這個解說十分靠譜。
不過，20世紀中葉以後，日趨自由的大法官判案引起保守福音派的焦慮。「基督教右派」（宗教右派）於焉興起，與共和黨結盟，企圖用政治手段奪取文化上的主動。「基督教右派」宣稱，美國建基於基督教的理念上，是個基督教國家。他們要奪回美國文化，讓美國回歸上帝。
這個說法非同小可！它脫離「公民宗教」的領域，進入「基督教國家主義」（Christian Nationalism）的思維。對許多白人而言，回歸上帝就是回到過去，也就等同於回到白人主導的權力和地位。
GOP = God’s Own Party
不少「基督教右派」認為，美國的白種人是上帝的「選民」，他們經常引用舊約《歷代志下》7章14節：「這稱為我名下的子民，若是謙卑、禱告、尋求我的面，轉離他們的惡行，我必從天上垂聽，赦免他們的罪，醫治他們的地。」作為根據，呼籲美國回歸上帝。
這種神權政治的理念在川普時代發揮到了極致。
雖然口頭上都是「憲法」和「建國先賢」，骨子里就是維護白人權力。 禦用的祭司和先知們充分發揮功用，為主管大唱讚歌，異聲受到咒詛。無論是反對難民，是付封口費，是支持種族主義，或是侮辱女性，這種種問題從羅伯特·傑佛樂斯（Robert Jeffress）牧師或是小法威爾校長（Jerry Falwell Jr.）這些人口中聽不到任何批評，只有讚美和肯定。他們都是「基督教國家主義」的擁護者。
2018年獨立紀念日，華府肯尼迪中心舉辦紀念退伍軍人的活動，禦用祭司傑佛樂斯在台上宣告：川普是上帝所揀選的彌賽亞式總統，他要把美國從靈性的廢墟里拯救出來！（註2）
不過，這位拯救者本身並不需要受到基督教道德的規範。2016年10月初，川普誇口可以任意抓女性私處的「好萊塢錄音」被曝光，基督教界一片嘩然。此時，帕特·羅伯遜牧師（Pat Robertson）的《基督教廣播網》（CBN）記者，用基督徒作者蘭斯·瓦爾瑙（Lance Wallnau）的話出來解圍。瓦爾瑙對CBN記者說，上帝直接告訴他：「以賽亞書45章將是第45任總統。」 瓦爾瑙的意思是，不要為川普不道德的言行所困擾。
《以賽亞書》45章說，波斯的古烈王（居魯士二世）雖然不是猶太人，也不敬拜猶太人的上帝，但他是上帝所揀選的器皿，拯救猶太人，協助他們回到耶路撒冷。川普就是現代的古烈王。原來瓦爾瑙對聖經的解讀就建立在「45」這個數字上！
當川普把美國大使館遷往耶路撒冷時，以色列首相內塔尼亞胡也稱讚川普是古列王：「以色列民眾將世世代代記住這件事」。
在川普肯定耶路撒冷是以色列首都以後，一個以色列機構鑄造川普與古列王並排的銀幣，象徵川普是現代古列。
川普上台後，拉爾夫·德羅林格（Ralph Drollinger）負責白宮每周一次的查經小組，由副總統邁克·彭斯和其他閣員出席。他們非常喜歡「王」這個詞，以至於德羅林格經常把它變成動詞：「在未來的生活中作王」（Get ready to king in our future lives.）。他說：「基督徒將 —— 很快，我希望 —— 成為管理國家的完美權威！」
今天的「基督教國家主義」與80年代的「基督教右派」不同，今天「基督教右派」所主張國家主義的核心是專制、偏執、男性中心。他們不是從事文化戰爭，他們直接攻擊民主制度，接受「另類真相」。
那麼，什麼是他們的理論（或神學）基礎呢？
這幾十年來，鼓吹「美國是基督教國家」，倡導「基督教國家主義」最著名的人物叫做大衛·巴頓（David Barton）。巴頓是德州克魯茲參議員的宗教顧問，他或許是目前「基督教國家主義」最大的先知，他的脫口秀和錄像帶受到「基督教右派」的喜愛。
他研究建國時期人物的方式十分奇特，只要那個人（例如，傑佛遜、富蘭克林）曾經引用過聖經，或者提到過上帝，就被他歸類為基督徒，不論此人的理念和立場如何，也不考慮18世紀的語境。（註3）
巴頓屢次被人指出（自己也被迫承認）錯誤，斷章取義，甚至杜撰名人引言，他的書被出版商收回。在學術界，他被公認為「偽歷史學家」、「騙子」，但是在「基督教右派」圈子里，他被奉為權威，影響深遠。
「基督教國家主義」的錯誤有三，第一、他們誤讀歷史；第二、他們誤解聖經；第三、他們信仰態度的偏差造成部落思維。他們所倡導的神權政治與美國的憲法相悖。（關於這幾點，我曾經分別多次為文，在這里就只能點到為止了。）
2. 扭曲的「兩國論」神學。
支持「基督教國家主義」的另一個相關理論就是所謂「兩個國度」（Two Kingdoms）的神學。他們認為世界上有兩個國度，一個是「上帝的國度」，在這個國度里你要恩慈、寬容、善待他人、照顧貧窮，它針對的是「個人」的領域；另一個是「地上的國度」，在這個國度里，你要注重法律、秩序、財富，它針對的是「政府」和社會全體。這兩個「國度」互不干涉。他們選擇性地引用聖經來支持他們的立場（例如，《彼得前書》2: 13-17；《羅馬書》13: 3）。
小法威爾夫婦在川普大樓（網上來自網路）
自由大學的校長小法威爾對記者表示，他想不出川普能做出任何事情會失去他的支持。他說：「我無法想像他會做出任何對國家不好的事情來。」
小法威爾解釋說：第一、人都有錯，不能從人品選總統；第二、在兩個國度中，「地上國度」所關心的是自由企業、自由、才智、財富。在這個國度里有工作最重要，窮人在此沒有任何貢獻（不要跟我談照顧窮人）。什麼是道德？不支持川普就是不道德！（註4）
傑佛樂斯牧師在大選時為川普站台（圖片來自Facebook）
傑佛樂斯牧師在大選前曾經強調品格的重要，基督徒應當多從政，發揮正面的影響。不過在大選期間，他的立場改變了。他開始用「兩個國度」的論點反對政府要像「好撒馬利亞人」一樣周濟窮人。他宣稱：「把聖經里的原則強加到政府是不合適的。」（他肯定不是指反墮胎，或是反同婚。）（註5）
這種「兩國論」扭曲了改教者馬丁·路德原來「兩個國度」的神學，人為地切割個人道德與公共道德，方便為非道德的言行提供掩護。德國納粹的「最終解決方案」不也就是在這個虛偽的神學面具下得以展開的嗎？
3. 新使徒改革運動。
新使徒改革（New Apostolic Reformation，NAR）運動是一個快速成長的基督教群體。他們雖然沒有什麼中心組織，但卻期望在基督教世界內建立第五個軌道，以別於：天主教、新教、科普特（和敘利亞）正教和希臘東正教。NAR是從基督教靈恩運動發展出來的一支，起源於 「聖靈第三波」的彼得·瓦格納（Peter Wagner）。他們高度強調恢復「使徒」和「先知」的職事。
《今日基督教》稱這批「先知」和「使徒」們為「獨立的網路靈恩」（Independent Network Charismatic，INC）。先知和使徒們承諾，信徒能夠通過神跡奇事，直接接觸上帝。他們吸引了數以百萬計的追隨者。
NAR的各單位雖然各自獨立，但都屬於「基督教國家主義」。這個運動主張「掌權神學」，稱作「七座山神學」：要讓上帝掌權，基督徒就要在社會七個領域（七座山）作頭：商業、政府、媒體、藝術與娛樂、教育、家庭、宗教。不過除了掌權，他們似乎並沒有什麼具體的方案（註6）。
NAR強調追求特殊的宗教經驗，因此特別容易相信神靈的干預，追逐各種預言、啟示和神跡。NAR的領袖們靠著各種大會、書籍、講道與音樂光碟以及網站收費。由於沒有大型組織，成本和開銷都很低，這些獨立單位的經濟情況都很不錯。其中最有名氣的包括加州Redding市的「伯特利教堂」（Bill Johnson）、堪薩斯市的「國際禱告殿」（Mike Bickle）、加州帕薩迪納的HRock教會（Ché＆Sue Ahn），等等。
川普也是他們心目中的「古烈王」，是上帝引進基督教「王國」（掌權）的工具。上帝要用他打敗仇敵，讓美國歸回上帝。川普的屬靈導師寶拉·懷特，以及蘭斯·瓦爾瑙、大衛·巴頓等都與這個NAR運動有密切的關係（註7）。
這批人認為，川普的權柄是從上帝而來，不是從憲法而來，因此對川普的「順服」幾乎是絕對的。有次川普在白宮新聞發布會上要驅逐CNN的記者吉姆·阿科斯塔（Jim Acosta），瓦爾瑙說，這是總統在「驅魔」。他稱那些反對川普的聲音為魔鬼的工作。
《川普的預言》宣傳海報
去年（2018）10月初，美國有1200家戲院放映《川普的預言》這部電影。這部僅僅花了兩百萬美元製作的片子，經由小法威爾的自由大學影劇系主任執導，學生們參與製作。
該電影講述一位退休的消防隊員馬克·泰勒（Mark Taylor） 所見到的一個異象。2011年4月的某個清晨兩點鐘，馬克·泰勒看電視新聞的時候，畫面上出現川普。這個時候他聽到上帝對他說：「你聽到總統的聲音」。他立刻拿出紙筆，記下「從聖靈來的話語」。
泰勒認為，這個啟示預言上帝揀選川普，要為美國帶來「榮譽，尊重和恢復」。他說：美國將經歷空前的繁榮，以色列與美國之間的關係將變得更加強大。（註8）
CBN訪問泰勒夫婦（圖片來自網路）
2015年，這個異象在泰勒告訴了自己的醫生和朋友後逐漸傳開。2016年大選之後，泰勒變成了先知，因此而聲名大噪。2017年底，他告訴CBN說，上帝正在使用川普制止那消耗美國的「敵基督方案」。
這部電影可以說是「基督教國家主義」最純真的表達，是愛國主義、美國特殊和白人福音派的大組合。它要你相信，順服川普與順服上帝是一個硬幣的兩面。片子最後有30分鐘訪談，訪問對象包括巴頓和瓦爾瑙。受訪者們不斷重復《歷代志下》7: 14（見前）的經文。（註7）
馬克·泰勒還作了一些其他預言：歐巴馬將受到叛國罪的指控；川普將勒令制藥公司發布治療癌症和老年癡呆症的新藥。你相信這些預言將會做到嗎？
單單一個人半夜里看到的「異象」，可以用來作為造神的工具。這種信仰的態度是否更接近中國民間跳大神、扶乩和占卜呢？
何時才能結束瘋狂？
《一個國家的死亡》宣傳海報
有些白人福音派對川普的支持是超現實的。去年剛剛被川普特赦的禦用文人迪內希·德·索薩（Dinesh D’Souza）在暑期發布了一部電影《一個國家的死亡》。他把川普比為林肯總統，把民主黨比為納粹黨（註9）。小川普與德·索薩聯袂主持首映，小川普宣稱很受啟發。有了這種指鹿為馬的超現實作品，事實真相到底是什麼已經不重要了。這哪里是「美利堅合眾國」的作品，這簡直就是「美利堅斯坦人民共和國」的作品。
《一個國家的誕生》宣傳海報
德·索薩給電影的命名，讓我不禁想起1915年發行的默片《一個國家的誕生》。這部電影激發了美國白人種族主義的再生，3K黨再度蔓延，最後引發了1925-1926年3K黨在華府的大遊行。真是前後呼應啊！
在美國歷史上，保守的宗教宗派經常被用來為奴隸制和種族隔離背書。牧師和神學家紛紛祝福白人優越主義，並敦促非裔接受現有的社會秩序。
然而歷世歷代，人們卻在耶穌基督的教導里找到革新的種子。
在「第二次大覺醒」期間皈依基督之後，19世紀倡導廢奴與社會改革的黑人領袖弗雷德里克·道格拉斯（Frederick Douglass）說：「由於我愛慕基督所表達的那種純潔、和平、公正的基督教，因此我討厭那種腐敗、奴役、鞭打女性、掠奪搖籃、不公平和虛偽的基督教 。」（註10）
道格拉斯受到「基督的原則」的驅使，挑戰他那個時代「基督徒的實踐」。今天我們面臨同樣的分歧。
各位還記得在納粹手下被吊死的迪特里希·朋霍費爾（Dietrich Bonhoeffer）牧師嗎？1939年二次大戰爆發前夕，朋霍費爾來到美國，拿到居留權。不過，呆了幾周以後，他決定回德國。不顧神學家好友尼布爾的勸阻，他向尼布爾解釋說，如果在戰爭中他沒有與同胞們同在，那麼在戰後他就沒有資格再去教導他們。
今天那批無條件擁護川普的白人福音派不也處於類似的處境嗎？當川普下台以後，當人們開始覺醒到種族主義的錯誤，當真相再度受到尊重，當照顧弱勢被視為正當，當美國的良心重新被喚醒，那個時候你們要如何向國人解釋自己對基督的信仰？如何勸導年輕人回到教會？
當時的德國不都是順民，他們有迪特里希·朋霍費爾和馬丁·尼莫拉的諍言。今天美國的朋霍費爾和尼莫拉也並不少，只是大多數白人福音派聽不進去。（華人福音派呢？）
他們不可能永遠欺騙自己的良心，他們的神學也將被證明為錯誤。如果他們真的信仰耶穌基督，但願他們也有後悔的一天。
註：
1. Ronald Sider, 「The Scandal of the Evangelical Conscience, Why don’t Christians live what they preach?」 http://www.ctlibrary.com/bc/2005/janfeb/3.8.html.
2. John Fea, 「Trump Threatens to Change the Course of American Christianity,」 Washington Post, 2019-1-17.
3. 批評者眾，僅列舉幾個有代表性的：
a) Justin Taylor, 「Christian History: How David Barton Is Doing It Wrong,」 The Gospel Coalition, 2017-5-12;
b) Thomas Kidd, 「The David Barton Controversy,」 The World Magazine, 2012-8-7;
c) David Throckmorton, 「David Barton’s Conservative Critics: Debunking the Liberals Attack Claim,」 https://www.wthrockmorton.com/2016/01/20/david-bartons-conservative-critics-debunking-the-liberal-attack-claims/;
d) Debunking the Jefferson lies, https://www.debunkingbarton.com/index.html.
4. Joe Heim, 「Jerry Falwell Jr. Can’t Imagine Trump ‘Doing Anything That’s Not Good for the Country’,」 Washington Post Magazine, 2019-1-1.
5. David R. Brockman, 「The Little-Known Theology Behind White Evangelical Support of Donald Trump,」 Texas Observer, 2018-3-29.
6. a) Bob Smietana訪問Brad Christerson與Richard Flory記錄稿：」 The ‘Prophets’ and ‘Apostles’ Leading the Quiet Revolution in American Religion,」 Christianity Today, 2017-8-3.
b) Brad Christerson & Richard Flory, 「How a Christian movement is growing rapidly in the midst of religious decline,」 2017-3-15, https://theconversation.com/how-a-christian-movement-is-growing-rapidly-in-the-midst-of-religious-decline-73507.
7. Tara Isabella Burton, 「Christian Nationalism, Explained through One Pro-Trump Propaganda Film,」 VOX, 2018-10-8.
8. Carol Kuruvilla, 「An Evangelical University Is Helping Create A Movie About How Trump Was Chosen By God,」 Huffpost, 2018-6-5.
9. David Frum, 「Dinesh D’Souza and the Decline of Conservatism,」 Atlantic, 2018-8-12.
10. Michael Gerson, 「Evangelicals Have Hired Their Own Goliath,」 Washington Post, 2019-1-3.
作者簡介：臨風，本名熊璩，出生於重慶，台灣長大。曾任台灣大學數學系副教授 ; 克雷超級電腦公司（Cray Research, Inc.）研究部總工程師; 惠普公司中央實驗室部門主管，大學關係部亞太區主任等。2011年退休，全力讀書、研究、寫作。在中國大陸出版有《繪畫大師的心靈世界》（2012年江西人民出版社）。
（撰文：臨風， 編輯：雯君，Jing）
